부처님의 가르침

오늘부터 매일 조금씩 번역해 올릴 이야기는 부처님의 일대기를 바탕으로한 가르침입니다. 석가모니 부처님의 일대기와 그 삶의 행보를 통하여 우리는 많은 고통에서 벗어나고 왜 우리가 살아가는지 알수있는 밑 바탕이 되었으면 하는 마음에서 글을 오리게 되었습니다. 
책 이름 부처님의 가르침 저자 Walpola Rahula 영문 책을 번역하며 올리고 책이 싱가폴 말레이시아에서 1956년에 출판되었어서 조금 보충하고 이해를 돕기위해 몇글 더 추가하며 올렸다는 점 알아주세요. 영문으로 작성된 글 따로 올리니 시간되시면 읽어보세요. 읽으시다보면 시간 가는지 모르고 삶의 지해를 얻으실수 있을겁니다. 
 
부처님의 이름은 싯닷타이고 성은 고타마이며, 기원전 6세기에 북인도에 살았습니다. 그의 아버지 숫도다나는 석가왕국 네팔의 통치자였습니다. 그의 어머니는 마야 여왕이었습니다. 당시의 관습에 따르면, 그는 16세의 어린 나이에 야소다라라는 아름답고 헌신적인 젊은 공주와 결혼했습니다. 어린 왕자는 자신의 궁전에서 온갖 사치를 부리며 살았습니다. 그러나 갑자기 삶의 현실과 인류의 고통에 직면하게 되자, 그는 이 보편적인 고통에서 벗어날 수 있는 해결책을 찾기로 결심했습니다.  29세의 나이에 외동딸 라훌라가 걸림돌이 태어난 직후 그는 왕국을 떠나 이 해결책을 찾기 위해 금욕주의자가 되기로 마음 먹었습니다. 고행자인 고타마는 6년 동안 갠지스 강 유역을 돌아다니며 유명한 종교 스승들을 만나고, 그들의 체계와 방법을 연구하고 따르며, 엄격한 금욕 수행에 자신을 복종시켰습니다.  그들은 고타마를 만족시키지 못하였습니다. 그래서 그는 모든 전통 종교와 그 방법을 버리고 자신의 길을 가기로 마음먹고 자신만의 수행을 찾아 떠났습니다.  수행의 끝으로 고타마는 35세의 나이로 붓다-가야 현재 비하르의 가야 근처에 있는 네란자라 강둑의 나무, 보리수 또는 보나무, "지혜의 나무"로 알려진 아래에 앉아 깨달음을 얻고, 그 후 그는 부처, 즉 "깨달은 자"로 알려졌습니다.
 
깨달음을 얻은 후, 붓다 고타마는 베나레스 근처 이스파타나 오늘날의 사르나트에 있는 사슴 공원에서 그의 옛 동료인 다섯 명의 고행자 그룹에게 첫 번째 설법을 하였습니다. 그날부터 45년 동안 그는 왕과 농민, 바라문과 버림받은 자, 은행가와 거지, 성자와 강도 등 모든 계층의 사람들을 조금도 구분하지 않고 설법을 전하였습니다. 그는 특권계급이나 사회 집단의 차이를 인정하지 않았으며, 그가 설교하는 길은 그것을 이해하고 따를 준비가 되어 있는 모든 남자와 여자에게 열려 있었지요.
 
부처님은 80세의 나이로 쿠시나라 현재의 인도 우타르프라데시에서 세상을 떠났습니다.
 
오늘날 불교는 실론, 버마, 태국, 캄보디아, 라오스, 베트남, 티베트, 중국, 일본, 몽골, 한국, 포모사, 인도의 일부 지역, 파키스탄, 네팔, 그리고 러시아에서도 볼 수 있습니다. 세계의 불교 인구는 5억 명이 넘습니다.
 
불교인의 마음 가짐

종교의 창시자들 중에서 붓다 우리가 그를 대중적인 의미에서 종교의 창시자라고 부르는 것이 허용된다면 순수하고 단순한 인간 이외의 존재라고 주장하지 않은 유일한 스승이었지요. 다른 선생들은 하나님이거나, 다른 형태로 화신되거나, 그분에 의해 영감을 받은 사람들이지요.  부처님은 단순한 인간이 아니었습니다. 그는 어떤 신이나 외부의 힘으로부터 영감을 받았다고 주장하지도 않았지요.  그는 자신의 모든 깨달음, 성취 및 업적을 인간의 노력과 인간 자성 덕분으로 돌렸습니다.  모든 사람은 마음만 먹으면 부처가 될 수 있는 잠재력을 마음속에 가지고 있습니다.  우리는 부처님을 탁월한 사람이라고 부를 수 있지요.  그는 '인간다움'에 있어 너무나 완벽했기 에 나중에 대중 종교에서 거의 '초인간'으로 간주되었습니다. 
 
불교에 의하면 인간의 지위는 최상에 있습니다.  
인간은 자신의 주인이며, 자신의 운명을 심판하는 더 높은 존재나 힘은 없다 설하셨지요. 
 
'내가 내 자신의 피난처인데, 누가 피난처가 될 수 있겠는가?' 부처님께서 설 하셨지요.  부처님은 제자들에게 '스스로 피난처가 되라'고 권고하셨으며, 결코 다른 사람에게 피난처를 구하거나 다른 사람의 도움을 구하지 말라고 말씀하셨습니다.  부처님깨서 말씀하시길 각 사람이 자신을 발전시키고 자신의 해방을 이루도록 가르치고 격려하고 자극했는데, 이는 인간이 자신의 개인적 능력과 지성을 통해 모든 속박에서 자신을 해방시킬 수 있는 힘을 가지고 있기 때문이라.  부처님께서 말씀하시길, '여래는 오직 도를 가르칠 뿐이니 자신이 깨달아야 한다. 부처님을 '구세주'라고 불러야 한다면, 그것은 부처님께서 오직 살아가는 길, 즉 열반을 발견하고 보여주었다는 의미에서만 가능합니다.  그러니 우리는 스스로 그 길을 밟아야 합니다.

     
부처님께서 제자들에게 자유를 허락하신 것은 바로 이러한 개인적 책임의 원칙에 근거하여 이루어졌습니다.  마하파이닙바나숫따에서 부처님은 승가 9인 승려들을 통제할 생각을 한 적도 없고, 승려들이 자신을 의존하기를 바라지도 않았다고 말씀하셨습니다.  부처님의 가르침엔 난해한 교리가 없거니와 숨길것이 없으며, 또한 가르친바가 없다 하셨습니다. 
   
부처님께서 허용하신 사상의 자유는 종교의 역사에선 전례가 없는 것이였습니다.  부처님에 따르면, 인간의 해방은 진리에 대한 자신의 깨달음에 달려 있는 것이지, 신의 자비로운 은총이나 순종적인 선한 행동에 대한 보상으로 어떤 외부 세력에 의존하는 것이 아니기 때문에 이 자유가 필요하답니다.
   
부처님은 코살라 왕국의 케사풋타라는 작은 마을을 방문한 적이 있습니다.  이 마을의 주민들은 칼라마라고 불렸습니다.  부처님께서 그들의 마을에 계신다는 말을 들었을 때, 칼라마들은 부처님을 찾아가 '스승님, 케사풋따를 방문하는 사문과 바라문들이 있습니다.그 다음에는 다른 사문들과 바라문들이 나타나는데, 그들 역시 그들 자신의 교리만을 설명하고 조명하며, 다른 사람들의 교리를 경멸하고 비난하고 배척합니다.  그러나 스승님, 우리는 이 존귀한 사문들과 바라문들 가운데 누가 진실을 말하고 누가 거짓을 말하는지에 대해 항상 의심과 당혹감을 가지고 있습니다.'
그러자 부처님께서는 종교의 역사에서 유례를 찾아볼 수 없는 이런 충고를 그들에게 주셨습니다: '그렇다, 칼라마스여, 그대가 의심을 품는 것은 합당하다, 그대가 당혹스러움을 갖는 것은 당연한 일이다.  자, 칼라마들이여, 보고나 전통이나 소문에 이끌리지 말고, 종교 문헌의 권위에 이끌리지 말고, 단순한 논리나 추론에 이끌리지 말고, 겉치레에 이끌리지 말고, 사변적인 견해를 즐기지 말고, 겉으로 보이는 가능성에 이끌리지 말고, '이분이 우리의 스승이다'라는 생각에 이끌리지 말라' 그러나 오 칼라마스여, 어떤 것들이 불건전하고, 잘못되고, 나쁘다는 것을 스스로 알게 되면, 그것들을 포기하십시오... 그리고 어떤 것들이 건전하고 선하다는 것을 스스로 알게 되면, 그것을 받아들이고 따르십시오.'
     
부처님은 더 나아가셨습니다. 그는 비구들에게 제자는 여래 부처를 직접 살펴봐야 자신이 따르는 스승의 가치를 충분히 확신할 수 있다고 말했습니다.
     
부처님의 가르침에 따르면, 의심은 진리에 대한 명확한 이해와 영적 진보를 방해하는 다섯 가지 장애물 중 하나입니다.  그러나 불교에는 신앙 조항이 없기 때문에 의심은 '죄'가 아닙니다.사실 불교에는 '죄'가 없는데, 일부 종교에서는 죄가 이행되는 것처럼 말합니다.  모든 악의 뿌리는 무지와 그릇된 견해입니다. 의심, 당혹감, 흔들림이 있는 한 어떤 진전도 불가능하다는 것은 부인할 수 없는 사실입니다.  또한 이해하지 못하거나 명확하게 못하는 한 의심이 있어야 한다는 것도 마찬가지로 부인할 수 없습니다.  그러나 더 발전하기 위해서는 명확하게 볼 필요가 있습니다.  그러나 더 나아가기 위해서는 의심을 없애는 것이 절대적으로 필요합니다.  의심을 없애기 위해서는 분명하게 보아야 합니다.
   
의심하지 말아야 한다거나 믿어야 한다고 말하는 것은 의미가 없습니다.  '나는 믿는다'고 말한다고 해서 이해하고 본다는 뜻은 아닙니다.  학생이 수학 문제를 풀 때, 그는 어떻게 진행해야 할지 모르는 단계에 이르게 되며, 의심과 당혹감에 빠지게 되며, 이 의심이 있는 한 진행할 수 없습니다.  계속 진행하려면 이 의심을 해결해야 합니다.  그리고 그 의심을 해소할 수 있는 방법이 있습니다.  '나는 믿는다' 또는 '나는 의심하지 않는다'라고 말하는 것만으로는 문제가 해결되지 않을 것입니다.  이해하지 못한 채 억지로 믿고 받아들이는 것은 정치적인 것이지,  영적이거나 지적인 것이 아닙니다.
   
부처님께서 승하 하실때 부처님께선 항상 의심을 떨쳐 버리라 했습니다.  죽기 불과 몇 분 전에도 그분은 제자들에게 자신의 가르침에 대해 의심이 있는지 물어보고, 나중에 그 의심을 풀지 못한 것을 후회하지 말라고 여러 번 요청하셨습니다.  그러나 제자들은 침묵을 지켰습니다.  그때 그가 감동을 준 것은 '선생에 대한 존경심 때문에 아무 것도 묻지 않는 것이라면, 너희 중 한 사람이라도 그의 친구에게 알리게 하라'는 것이었다. '즉, 한 사람이 친구에게 말하게 하여 나중에 다른 사람이 다른 사람을 대신하여 질문할 수 있도록 하십시오. 
   
사상의 자유뿐만 아니라 부처님께서 허락하신 관용은 종교사를 공부하는 학생에게 놀라움을 안겨줍니다.  한번은 날란다에서 니간타 나타풋타의 유명한 재가자 제자인 우팔리라는 저명하고 부유한 재가자가 마아비라에 의해 부처님을 직접 만나 카르마 이론의 제르테인 요점에 대한 논쟁에서 부처님을 물리치도록 명시적으로 파견되었는데, 그 이유는 부처님의 견해가 마하비라의 견해와 달랐기 때문입니다.예상과는 정반대로, 우팔리는 소동이 끝날 무렵 부처님의 견해가 옳고 스승의 견해가 틀렸다고 확신했습니다.  그래서 그는 부처님께 자신을 재가제자로 받아달라고 간청했습니다.  그러나 부처님께서는 '당신처럼 잘 알려진 사람에게는 신중하게 고려하는 것이 좋다'고 서두르지 말고 다시 생각해보라고 하셨습니다.  우팔리가 다시 한 번 소망을 표현했을 때, 부처님은 그에게 예전처럼 옛 종교 스승들을 계속 존경하고 지지해 달라고 요청했습니다.
   
기원전 3세기에 인도의 위대한 불교 황제 아소카는 관용과 이해의 이 고귀한 모범을 따라 그의 광대한 제국 내의 다른 모든 종교를 존중하고 지원했습니다.  오늘날에도 읽을 수 있는 바위에 새겨진 그의 칙령 중 하나에서 황제는 다음과 같이 선언했다: '자신의 종교만을 존중하고 다른 종교를 비난해서는 안 되며, 이런저런 이유로 다른 사람의 종교를 존중해야 한다. 그렇게 함으로써 자신의 종교가 성장하도록 돕고 다른 종교에도 봉사할 수 있다.  그렇지 않으면 자기 종교의 무덤을 파는 것이고 다른 종교에도 해를 끼치는 것이다.  누구든지 자신의 종교를 존중하고 다른 종교를 정죄하는 사람은 "나는 내 종교를 영화롭게 할 것이다"라고 생각하면서 자신의 종교에 헌신함으로써 그렇게 하는 것입니다. 그러나 그와는 반대로, 그렇게 함으로써 그는 자신의 종교에 더 심각한 상처를 입힌다. 그러므로 화합은 좋은 것이다: 모든 사람이 귀를 기울이고, 다른 사람들이 공언하는 교리에 기꺼이 귀를 기울여야 한다.
     
우리는 여기서 이러한 공감적 이해의 정신이 오늘날 종교 교리의 문제뿐만 아니라 다른 곳에서도 적용되어야 한다는 점을 덧붙여야 한다. 
   
이러한 관용과 이해의 정신은 처음부터 불교 문화와 문명의 가장 소중한 이상 중 하나였습니다.  그렇기 때문에 2500년의 긴 역사 동안 사람을 불교로 개종시키거나 불교를 전파하는 과정에서 핍박이나 피 한 방울 흘린 예가 단 한 번도 없습니다.  그것은 아시아 대륙 전역에 평화롭게 퍼져 나갔으며, 오늘날 5억 명 이상의 신자가 있습니다.  어떤 형태로든, 어떤 구실로든, 폭력은 부처님의 가르침에 절대적으로 위배됩니다.
   
불교는 종교인가 철학인가? 당신이 그것을 무엇이라고 부르든 상관 없습니다.  불교는 어떤 수준에 놓든 그대로 남아 있습니다.  표지는 중요하지 않습니다.  우리가 붓다의 가르침에 붙이는 '불교'라는 명칭도 별로 중요하지 않습니다.  사람이 부여하는 이름은 필수적이지 않습니다. 
     
이름에는 어떤 의미가 담겨 있을까요? 우리가 장미라고 부르는 것,
다른 이름으로도 달콤한 냄새가 날 것입니다. 
 
마찬가지로 진리는 불교도, 기독교도, 힌두교도, 무슬림도 아니라는 꼬리표가 필요 없습니다. 그것은 누구의 독점도 아닙니다. 종파적 꼬리표는 진리에 대한 독립적인 이해에 방해가 되며, 사람들의 마음 속에 해로운 편견을 낳습니다.
     
이것은 지적이고 영적인 문제뿐만 아니라 인간 관계에서도 마찬가지입니다.  예를 들어, 우리가 어떤 사람을 만날 때, 우리는 그를 인간으로 보지않고, 영국인, 프랑스인, 독일인, 미국인, 유대인과 같은 꼬리표를 붙이고 그 꼬리표와 관련된 모든 편견을 마음속에 품고 그를 대합니다.  그러나 그는 우리가 그에게 부여한 속성으로부터 완전히 자유로울 수 있습니다.
   
사람들은 차별적인 꼬리표를 붙이는 것을 너무나 좋아하기 때문에, 모든 사람에게 공통적인 인간의 특성과 감정에 꼬리표를 붙이기까지 합니다.  그래서 그들은 불교의 자선이나 기독교의 자선과 같은 배품을 다른 형식이라 이야기하고, 또른 '종교'의 자선을 얕잡아 봅니다.  하지만 사랑은 분파적일 수 없습니다. 그것은 기독교도, 불교도, 힌두교도, 이슬람교도도 모든 종교가 하나입니다. 자식에 대한 어머니의 사랑은 불교적이지도 기독교적이지도 않지요: 그것은 어머니의 사랑일 뿐입니다.  사랑, 자선, 연민, 관용, 인내, 우정, 욕망, 증오, 악의, 무지, 자만심 등과 같은 인간의 자질과 감정에는 종파적 꼬리표가 필요하지 않습니다. 그들은 특정 종교에만 극한된 생각, 마음, 믿음이 아닌 종교를 믿던 안믿던 언제나 이러날수 있는 생각, 마음, 믿음일 뿐이지요.
   
진리를 추구하는 자에게, 그것은 관념이 어디서 오는지는 중요하지 않습니다.  아이디어의 출처와 발전은 학계의 문제입니다.  사실, 진리를 이해하기 위해 그 가르침이 부처님에게서 온 것인지 아니면 다른 사람에게서 온 것인지 알 필요조차 없습니다.  중요한 것은 사물을 보고 이해하는 것입니다.  미지하라 니카야에는 이것을 보여주는 중요한 이야기가 있습니다. 
   
어느날 부처님은 도공의 헛간에서 하룻밤을 보낸 적이 있습니다.  같은 헛간에는 일찍이 도착한 젊은 은둔자가 있었습니다.  그들은 서로를 알지 못했습니다.  부처님은 그 사문을 지켜보시며 속으로 생각하기를, '이 젊은이의 길은 즐겁구나.  내가 그에 대해 물어봐도 좋을 것 같다'고 생각했습니다.  그러곤 부처님께서 그에게 물으셨습니다: '오 비구여, 그대는 누구의 이름으로 집을 떠났습니까? 아니면 당신의 주인은 누구입니까? 아니면 누구의 교리를 좋아합니까?' 그가 대답하기를 
'오 친구여, 사문이 사문이 되었는데, 그는 석가가문을 떠나 은둔자가 되었다.  해외에서는 그가 아라한, 즉 완전히 깨달은 자라칭한다.  그 세존의 이름으로 나는 은둔자가 되었다.  그분은 나의 스승이시고, 나는 그의 교리를 좋아한다.'
 
물론 모든것을 알고계신 부처님께선 그 젊은이에게 다시 질문하길 '아라한, 완전히 깨달은 자는 지금 어디에 살고 있습니까?'
젊은이가 대답하길 '친구여, 북쪽에 있는 나라에는 사바티라는 도시가 있다.  세존, 아라한, 완전히 깨달으신 분이 지금 살고 계신다.' 다시 부처님께서 '세존이여, 그대는 그를 본 적이 있습니까? 그를 본다면 알아볼 수 있겠습니까?'
'나는 그 세존을 본 적이 없다. 내가 그를 본다 해도 그를 알아보지 못할 것이다.'  부처님께선 자신의 신분을 밝히지 않은체  톤만 바꾸어 '오 비구여, 내가 너에게 교리를 가르쳐 주겠다.  귀를 기울이고 주의를 기울여라.  내가 말하겠다'
'좋아, 친구여.' 그 젊은이는 대답합니다.  
   
그런 다음 부처님은 이 젊은이에게 진리를 설명하는 가장 놀라운 설법을 전하셨습니다 그 요지는 나중에 차차뒤에 설며됩니다.  설법이 끝날 때쯤에야 뿌쿠사띠라는 이름을 가진 이 젊은 레큘루스는 자신에게 말을 건넨 사람이 바로 부처님이라는 것을 깨달았습니다.  그래서 그는 일어나 부처님 앞에 가서 스승님의 발치에 절을 하고 자신도 모르게 그를 '친구'고 부른 것에 대해 용서를 구합니다.  부처님은 그에게 탁발 그릇과 승복을 준비했는지 물으셨고, 비구는 세 가지 승복과 음식을 구걸하기 위한 탁발이 있어야 한다. 뿌쿠사띠가 대답을 못하자 부처님께서 여래는 탁발 그릇과 승복이 준비되지 않으면 사람을 품지 않을 것이라고 말씀하셨습니다.  그래서 뿌쿠사티는 탁발과 예복을 찾아 나섰다가 불행히도 소에게 밪쳐 죽고 말았습니다. 
     
나중에 이 슬픈 소식이 부처님께 전해졌을 때, 부처님은 뿌쿠사띠가 이미 진리를 보았고, 열반을 깨달음에서 두 번째 단계에 도달한 현자이며, 아라한이 되어 마침내 세상을 떠나 다시는 이 세상에 돌아오지 않을 경지에 태어났다고 선언했습니다.  
     
이 이야기에서 뿌쿠사띠가 부처님의 말씀을 듣고 부처님의 가르침을 이해했을 때, 그는 누가 그에게 말하고 있는지, 누구의 가르침인지 알지 못했다는 것이 분명합니다.  그는 진리를 보았고. 약이 좋으면 병이 낫습니다.  누가 준비했는지, 어디서 왔는지 알 필요는 없습니다. 
     
거의 모든 종교는 믿음 위에 세워져 있습니다 – 오히려 '맹목적인' 믿음처럼 보입니다.  그러나 불교에서는 '보는 것'을 강조합니다. 앎, 이해, 믿음 또는 믿음에 의존하지 않는 것.  불교 문헌에는 일반적으로 '믿음'으로 번역되는 saddha라는 단어가 있습니다.  그러나 삿다는 그 자체로 '믿음'이 아니라 신념에서 비롯된 '확신'입니다.  대중적인 불교에서, 그리고 또한 경전에서 일반적으로 사용되는 삿다라는 단어는 붓다, 담마 가르침 및 승가, 질서에 대한 헌신을 의미한다는 의미에서 '믿음'의 요소를 가지고 있음을 인정해야 합니다.
   
 A.C. 4세기의 위대한 불교 철학자 아상가(Asanga)에 따르면, 스랏다(sraddha)는 세 가지 측면, 즉 사물이 있다는 완전하고 확고한 신념, 좋은 자질에 대한 고요한 기쁨, 그리고 눈앞에 보이는 목표를 성취하고자 하는 열망 또는 소망을 가지고 있습니다.
   
어떻게 말하든, 대부분의 종교에서 이해하는 신앙이나 믿음은 불교와 거의 관련이 없습니다. 
믿음의 문제는 단어의 모든 의미에서 보는 것이 없을 때 일어납니다.  당신이 보는 몸, 믿음의 문제는 사라집니다.  만일 내가 내 손바닥을 접은 곳에 보석을 감추고 있다고 말한다면, 그들은 직접보지 못하기 때문에 믿음의 문제가 생깁니다.  그러나 내가 주먹을 펴고 보석을 보여 주면, 그들은 그것을 직접 볼 수 있기에 믿음의 문제는 일어나지 않습니다.  그래서 고대 불교의 고사에 나오는 구절은 '보석을 보듯이 깨닫는다 (또는 미로발란 열매) 손바닥에'. 
   
무실라(Musila)라는 붓다의 제자가 다른 스님에게 말하기를, '친구 사비타여, 헌신, 믿음, 좋아함, 성향, 소문이나 전통, 명백한 이유를 고려하지 않고, 의견의 추측을 즐기지 않고, 나는 됨의 소멸이 열반임을 알고 봅니다.
   
부처님께서 말씀하시기를, '오 비구들이여, 내가 말하노니 번뇌와 불순물의 소멸은 알고 보는 사람을 위한 것이지, 알지 못하고 못느끼는 사람을 위한 것이 아니다.
   
그것은 항상 알고 보는 것의 문제이지, 믿는 것의 문제가 아닙니다.  부처님의 가르침은 에비-빳시카(ebi-passika)로 규정되어 있으며, '와서 보라'고 초대하지만, 와서 믿으라고 초대하지는 않습니다.
   
불교 경전에서 진리를 깨달은 사람을 지칭하는 표현은 '먼지도 없고 깨끗한 진리의 눈이 일어났다'는 것이다. '그는 진리를 보았고, 의심을 넘어섰으며, 흔들리지 않았다.' '그러므로 그는 올바른 지혜로 그것을 있는 그대로 본다. 부처님께서는 자신의 깨달음과 관련하여 '눈이 태어났고, 지식이 태어났다.  그것은 항상 지식이나 지혜로 보는 것이지, 믿음으로 믿는 것이 아닙니다.
     
이것은 브라만교의 정통주의가 그들의 전통과 권위를 의심 없이 유일한 진리로 믿고 받아들이기를 편협하게 고집하던 시기에 점점 더 높이 평가되었습이다.  한 무리의 학식있고 유명한 바라문들이 부처님을 뵈러 가서 그와 긴 토론을 나누었지요.  그들 중 한 명인 16세의 바라문 청년 카파티카(Kapathika)는 모두가 그를 매우 명석한 두뇌로 여겼는데, 부처님께 질문을 던졌습니다. '고타마 존자여, 구전(口傳)으로 전해져 내려오는 바라문들의 옛 경전이 있습니다.  그들과 관련하여 바라문들은 "이것만이 진리이고 다른 모든 것은 거짓이다"라는 절대적인 결론에 도달합니다.  자, 존자 고타마께서는 이에 대해 뭐라고 말씀하십겠나이까?'   
     
부처님께서 물으시기를, '바라문들 가운데 '이것만이 진리이고, 다른 모든 것은 거짓이다'라는 것을 개인적으로 알고 본다고 주장하는 바라문이 단 한 명이라도 있는가?' 그 청년은 솔직하게 '아니오'라고 대답했습니다. '그렇다면 7세대로 거슬러 올라가는 브라만들의 스승이나 스승의 스승, 심지어 그 경전의 원저자 중 자신이 알고 있다고 주장하는 사람이 단 한 명이라도 있습니까? "이것만이 진리이고 다른 모든 것은 거짓이다"?'' 
'아니요.'
'그러면 그것은 마치 앞사람을 붙잡고 있는 장님들의 줄과 같아서, 앞사람은 보지 못하고, 중간 사람도 보지 못하고, 마지막 사람도 보지 못합니다. 그러므로 바라문들의 상태는 마치 장님들이 줄지어 있는 것과 같다'고 말씀하셨습니다. 
   
그러자 붓다는 브라만 무리에게 '진리를 주장하는 사람이 결론을 내리는 것은 옳지 않다'는 매우 중요한 조언을 해주었습니다: '이것만이 진리이고 다른 모든 것은 거짓이다'라는 결론을 내리는 것은 옳지 않다'라고.
 
진리를 유지하거나 보호하는 것에 대해 설명해 달라는 젊은 바라문의 질문에 부처님은 '사람은 믿음을 가지고 있다.  그가 "이것이 나의 믿음이다"라고 말한다면 지금까지 그는 진리를 유지하고 있는 것입니다.  그러나 그것으로는 절대적인 결론으로 나아갈 수 없습니다: 이것만이 진리이고 다른 모든 것은 거짓이다'라는 절대적인 결론으로 나아갈 수 없습니다. 다시 말해, 사람은 자신이 좋아하는 것을 믿고 '나는 이것을 믿는다'고 말할 수 있습니다.  지금까지 그는 진리를 존중합니다.  그러나 자신의 믿음이나 신앙 때문에 자신이 믿는 것만이 진리이고 다른 모든 것은 거짓이라고 말해서는 안 됩니다.  부처님은 '한 가지(특정 견해)에 집착하고 다른 것(견해)을 열등하게 여기는 것, 이것을 현자들은 족쇄라고 부른다'고 말씀하십니다.
 
부처님께서 제자들에게 원인과 결과의 교리를 설명하셨을 때, 제자들이 그것을 보고 명확하게 이해했다고 말했습니다.  그때 부처님께서 '비구들이여, 이렇게 순수하고 분명한 이 견해조차도 너희가 집착하고 애지중지하고 소중히 여기고 집착한다면, 그 가르침은 뗏목과 같아서 건너기 위한 것이지 붙잡기 위한 것이 아니라는 것을 이해하지 못하리라'라고 말씀하셨습니다.
 
다른 곳에서 부처님은 자신의 가르침을 붙잡고 업고 건너는 뗏목에 비유한 유명한 비유를 설명합니다: '비구들이여, 어떤 사람이 여행 중입니다.  그는 광활한 물가에 이르렀고.  이쪽 해안은 위험하지만 다른 쪽 해안은 안전하고 위험하지 않습니다.  다른 쪽 해안에는 안전하고 위험이 없는 배도 없고 건너갈 수 있는 다리도 없습니다.  그는 스스로에게 말합니다: "이 바다는 광대하고 이쪽 해안은 위험으로 가득하지만, 다른 쪽 해안은 안전하고 위험이 없다.  반대편으로 가는 배도 없고 건너갈 다리도 없습니다.  그러므로 풀과 나무, 나뭇가지와 나뭇잎을 모아 뗏목을 만들고, 그 뗏목의 도움으로 손과 발로 힘껏 건너 반대편으로 안전하게 건너가면 좋을 것 입니다'.비구들이여, 그 사람은 풀과 나무와 나뭇가지와 잎을 모아 뗏목을 만들고, 그 뗏목의 도움으로 손과 발로 힘을 다해 반대편으로 안전하게 건너갑니다.  건너편에 도착한 그는 이렇게 생각합니다: '이 뗏목은 나에게 큰 도움이 되었다.  이 뗏목의 도움으로 나는 손과 발로 힘을 다해 이쪽으로 안전하게 건너왔다.  어디를 가든 이 뗏목을 머리나 등에 메고 다니면 좋을 것 같다 생각합니다."  '비구들이여, 저 사람이 이런 식으로 행동한다면 뗏목에 대해 제대로 행동하는 것이라고 생각하나요? "아니요, 스승님".  그렇다면 그는 어떤 방식으로 뗏목과 관련하여 올바르게 행동했을까요? 건너편으로 건너간 후 그 사람이 "이 뗏목은 나에게 큰 도움이 되었다."라고 생각한다고 가정해 보세요. 그 덕분에 나는 손과 발로 힘을 다해 이쪽으로 안전하게 건너올 수 있었습니다. 이 뗏목을 정착한후 어디로 옴겨 다닐때 쓴다면 올바르게 사용하는 것이고 정착하고 육지로 걸어간다해도 마찬가지입니다.
 
비구들이여, 나는 하나의 방식으로 뗏목과 비슷한 도구를 만드는 방법을 가르쳤으나, 그것은 건너기 위한 것이지, 붙잡기 위한 것이 아닙니다. 비구들이여, 그 가르침이 뗏목과 비슷하다는 것을 아는 그대들은 선한 것조차 포기해야 하는데, 악한 것은 얼마나 더 포기해야 하겠습니까?

이 비유에서 부처님의 가르침은 인간을 안전, 평화, 행복, 평온, 열반의 성취로 인도하기 위한 것임을 분명히 알 수 있습니다.  부처님이 가르친 모든 교리는 이러한 목적으로 이어집니다.  부처님은 단지 지적 호기심을 충족시키기 위해 말씀하신 것이 아닙니다.  그는 실천적인 스승이었으며 인간에게 평화와 행복을 가져다줄 수 있는 것들만을 가르쳤습니다. 
부처님은 한때 코삼비(알라하바드 근처)의 심사파 숲에 머물고 있었습니다.  부처님은 나뭇잎 몇 장을 손에 들고 제자들에게 물으셨습니다: '비구들이여, 너희는 어떻게 생각하느냐? 어느 것이 더 많겠느냐? 내 손에 있는 이 나뭇잎 몇 개와 여기 숲에 있는 나뭇잎 중 어느 것이 더 많겠느냐?' 라고 물었습니다.
'세존이시여, 세존의 손에 들린 몇장의 나뭇잎이 어찌 이모든 심파니 숲의 나뭇잎과 비교가 가능하겠나이까?'
'비구들이여, 그럼에도 불구하고 내가 너희에게 말한 것은 조금만 말한 것이고, 내가 말하지 않은 것은 훨씬 더 많다. 그리고 왜 내가 (그런 것들을) 여러분에게 말하지 않겠습니까? 그것은 쓸모가 없기 때문입니다...열반에 이르게 하지 못하기 때문입니다.  그래서 내가 너희에게 그런 것들을 말하지 않은 것이다'.
일부 학자들이 헛되이 시도하는 것처럼, 부처님이 알고 있었지만 우리에게 말하지 않은 것을 우리가 추측하는 것은 헛된 일입니다.
 
부처님은 분명 사변적이고 상상의 문제를 야기하는 불필요한 형이상학적 질문에 대해 논의하는 데 관심이 없었습니다. 그는 그런 질문들을 '의견의 광야'라고표현했습니다. 그의 제자들 중에는 이러한 그의 태도를 이해하지 못하는 사람들도 있었던 것 같아요. 형이상학적 문제에 대한 잘 알려진 고전적 질문 열 가지를 붓다에게 던지고 답을 요구했던 말룬꺄뿟따라는 제자의 예를 들 수 있습니다.
어느 날 말룬까뿟타는 오후 명상을 마치고 일어나 부처님께 가서 경례를 올리고 한쪽에 앉아 '세존님, 혼자 명상을 하고 있는데 이런 생각이 떠올랐습니다: 세존께서는 설명할 수 없고, 제쳐두고, 거부할 수 없는 이런 문제들이 있습니다. 즉 우주는 영원한가 아니면 영원하지 않은가, 우주는 유한한가 아니면 무한한가, 영혼은 몸과 같은가 아니면 영혼은 한 가지이고 몸은 다른 것인가, 타타가타는 사후에도 존재하는가 아니면 사후에도 존재하지 않는가, 또는 사후에도 (동시에) 존재하고 존재하지 않는가, 또는 (동시에) 존재하고 존재하지 않는가, 존재하며 존재하지 않는가하는 문제들이었습니다.  세존께서는 이러한 문제들에 대해 설명해 주시지 않습니다.  이는 나를 기쁘게 하지 않으며, 나는 그것을 고맙게 생각하지 않습니다.  저는 세존께 가서 이 문제에 대해 여쭙니다.  세존께서 설명해 주신다면 저는 그분 아래서 거룩한 삶을 계속 따를 것입니다.  세존께서 설명해 주지 않으시면 저는 교단을 떠나겠습니다. 
 
세존께서 우주가 영원하다는 것을 아신다면 저에게 그렇게 설명해 주십시오.  세존께서 우주가 영원하지 않다는 것을 아신다면 그렇게 말씀하소서.  세존께서 우주가 영원한지 아닌지 등을 모르신다면, 모르는 사람으로서는 '나는 모른다, 나는 보지 못한다'는 식으로 대답하는 것이 간단합니다."
말룬까풋타에 대한 붓다의 대답은 오늘날 형이상학적인 질문으로 귀중한 시간을 낭비하고 불필요하게 마음의 평화를 방해하는 수많은 중생들에게 좋은 귀감이 될 것입니다:
'말룬꺄뿟타, 내가 너에게 "말룬꺄풋타야, 내 밑에서 거룩한 삶을 살아라, 내가 이 질문들을 설명해 주겠다"고 말한 적이 있느냐?' 
'아니요, 선생님.'
'그러면 말룬꺄뿟타, 너까지도 "세존이시여, 저는 세존 밑에서 거룩한 생활을 할 것이니 세존께서 이 질문들에 대해 설명해 주실 것입니다"라고 말했느냐?'
'아니요, 존자님.'
'말룬꺄뿟타, 지금도 나는 너에게 말하지 않는다: "내 밑에 와서 거룩한 삶을 살아라, 그러면 내가 이 질문들에 대해 설명해 주겠다"고 말하지 않는다.  그리고 당신도 나에게 물어보지 않습니다: "세존이시여, 저는 세존의 밑에서 거룩한 생활을 할 것이며, 세존께서 이 질문들에 대해 설명해 주실 것입니다." 라고 말하지도 않습니다.  이런 상황에서 어리석은 자여, 누가 누구를 거부하느냐?
 
'말룬꺄뿟타여, 만약 어떤 사람이 "세존께서 이 질문들에 대해 설명해주실 때까지 나는 세존 아래서 성스러운 삶을 살지 않겠다"라고 말한다면, 그는 타타가타가 이 질문들에 대한 답을 주지 않은 채 죽게 될 것이다. 말룬꺄뿟따라는 사람이 독화살에 맞아 부상을 입었고, 그의 친구와 친척들이 그를 외과의사에게 데려왔다고 가정해 보십시오.  그 남자가 이렇게 말했다고 가정해봅니다: "누가 나를 쐈는지, 그가 크샤트리야(전사 계급)인지 브라만(사제 계급)인지 바이샤(무역 및 농업 계급)인지 수드라(하층 계급)인지, 그의 이름과 가족이 무엇인지, 키가 큰지, 작은지, 중간 키인지, 안색이 검은색인지 갈색인지 황금색인지, 어느 마을, 마을, 도시 출신인지 알 때까지 이 화살을 빼지 않겠습니다.  어떤 활로 쐈는지, 어떤 활시위를 사용했는지, 화살의 종류는 무엇인지, 화살에 어떤 깃털을 사용했는지, 화살촉은 어떤 재료로 만들었는지 알기 전에는 이 화살을 꺼내지 않겠다"고 말했습니다. 말룬꺄뿟타, 그 사람은 이 모든 것을 알지 못한 채 죽게 될 것입니다.  말룬캬뿟타여, 그럼에도 불구하고 만약 어떤 사람이 '우주가 영원한지 아닌지 등 이런 질문들에 대한 답을 얻기 전에는 세존의 거룩한 삶을 따르지 않겠다'고 말한다면, 그는 이 질문들에 대한 답을 얻지 못한 채 죽게 될 것이다'라고 말하는 것이다.
 
그런 다음 붓다는 말룬꺄뿟타에게 거룩한 삶은 이러한 견해에 의존하지 않는다고 설명합니다.  이러한 문제에 대해 어떤 견해를 가지고 있든, 탄생, 늙음, 쇠퇴, 죽음, 슬픔, 애도, 고통, 슬픔, 괴로움은 "바로 이 생에서 그 소멸(즉 열반)을 선언한다."라고 말씀하십니다.
 
'그러므로 말룬꺄풋타여, 내가 설명한 것은 설명한 대로, 설명하지 않은 것은 설명하지 않은 대로 명심하라.  내가 설명하지 않은 것은 무엇인가?  우주가 영원하든 영원하지 않든, (그런 의견들은) 내가 설명하지 않았다. 말룬꺄풋타여, 왜 내가 그것들을 설명하지 않았겠느냐?  그것은 유용하지 않고, 영적인 거룩한 삶과 근본적으로 연결되어 있지 않으며, 혐오, 분리, 중단, 평온, 깊은 침투, 완전한 깨달음, 열반에 도움이 되지 않기 때문이다.  그래서 내가 그들에 대해 말하지 않은 것이다.'
 
'그렇다면 말룬꺄풋타여, 내가 무엇을 설명했느냐?  나는 두카, 두카의 발생, 두카의 소멸, 두카의 소멸에 이르는 길에 대해 설명하였다.  말룬꺄풋타여, 왜 내가 그것들을 설명했느냐? 그것은 유용하고, 근본적으로 영적인 거룩한 삶과 연결되어 있으며, 혐오, 분리, 중단, 평온, 깊은 침투, 완전한 깨달음, 열반에 도움이 되기 때문이다. 그래서 설명한다.
 

이제 부처님께서 말룬꺄풋타에게 말씀하신 네 가지 고귀한 진리를 살펴봅시다. 

네 가지 고귀한 진리
첫 번째 고귀한 진리: 덕카
부처님 가르침의 핵심은 네 가지 고귀한 진리에 있으며, 부처님은 베나레스 근처의 이시파타나 현재의 사르나트에서 옛 동료인 다섯 수행자들에게 첫 설법을 통해 설명했습니다.  이 설교에서는 원문 그대로 이 네 가지 진리가 간략하게 설명되어 있습니다.  그러나 초기 불경에는 이 네 가지 진리가 더 자세하고 다양한 방식으로 반복해서 설명되는 곳이 무수히 많습니다.  이러한 참고 문헌과 설명의 도움을 받아 사성제를 공부하면 원전에 따라 부처님의 본질적인 가르침에 대해 상당히 훌륭하고 정확한 설명을 얻을 수 있습니다.
 

네 가지 고귀한 진리는 다음과 같습니다:
1. 두카
2. 사무다야, 두카의 발생 또는 기원,
3. 니로다, 두카의 소멸,
4. 마가, 두카의 소멸로 이끄는 길.
 

첫 번째 고귀한 진리: 덕카

첫 번째 고귀한 진리(두카 아리아삭카)는 일반적으로 거의 모든 학자들이 '고통의 고귀한 진리'로 번역하며, 불교에 따르면 삶은 고통과 괴로움밖에 없다는 의미로 해석합니다.  번역과 해석 모두 매우 불만족스럽고 오해의 소지가 있습니다.  많은 사람들이 불교를 비관적으로 바라보게 된 것은 이러한 제한적이고 비용이 많이 드는 쉬운 번역과 피상적인 해석 때문입니다.
 
우선, 불교는 비관적이지도 낙관적이지도 않습니다.  오히려 불교는 삶과 세상에 대한 현실적인 관점을 취하기 때문에 더욱 현실적입니다. 불교는 사물을 객관적으로 바라봅니다.  그것은 당신을 바보의 낙원에 살도록 속이지 않으며, 온갖 종류의 상상 속의 두려움과 죄로 당신을 두렵게 하고 괴롭히지 않습니다.  그것은 당신이 무엇이고 주변 세계가 무엇인지 정확하고 객관적으로 알려주며 완벽한 자유, 평화, 평온, 행복으로 가는 길을 보여줍니다.
 
어떤 의사는 병을 심각하게 과장하고 희망을 포기하게 만들수도 있습니다.  다른 의사는 병이 없으며 치료가 필요하지 않다고 무지하게 선언하여 환자를 거짓 위로로 속일 수도 있습니다.  첫 번째는 비관적이고 두 번째는 낙관적이라고 할 수 있습니다.  둘 다 똑같이 위험합니다.  그러나 세 번째 의사는 증상을 정확하게 진단하고, 병의 원인과 본질을 이해하고, 치료할 수 있다는 것을 분명히 알고, 용기 있게 치료 과정을 시행합니다. 부처님은 처방전을 내어주고 고쳐주는 의사입니다.
 
팔리어로 '행복', '편안함', '안락함'을 의미하는 수카와는 달리, 일반적으로 사용되는 '두카'는 '고통', '아픔', '슬픔', '불행'을 의미하는 것이 사실입니다.  그러나 부처님의 삶과 세계관을 대표하는 제1의 고귀한 진리로서의 두카라는 용어는 더 깊은 철학적 의미를 지니며 훨씬 더 넓은 의미를 내포하고 있습니다.  첫 번째 고귀한 진리에서 두카라는 용어에는 '고통'이라는 일반적인 의미도 분명히 포함되어 있지만 '불완전', '무상', '공', '비실체'와 같은 더 깊은 개념도 포함되어 있다는 것은 인정됩니다.  따라서 제1의 고귀한 진리로서 두카라는 용어의 전체 개념을 포괄하는 하나의 단어를 찾기는 어렵기 때문에, 편의상 '괴로움' 또는 '고통'으로 번역하여 부적절하고 잘못된 개념을 부여하는 것보다는 번역하지 않는 것이 났습니다.
 
부처님은 인생에 고통이 있다고 말씀하시면서 행복을 부정하지 않으셨어요.  오히려 승려뿐만 아니라 재가자에게도 물질적, 정신적 행복의 다양한 형태를 인정합니다.  붓다의 설법을 담은 팔리어 원전 5권 중 하나인 앙굿따라니까야에는 가정생활의 행복과 은둔생활의 행복, 감각 쾌락의 행복과 포기의 행복, 집착의 행복과 분리의 행복, 육체적 행복과 정신적 행복 등 행복 수카니의 목록이 있습니다.  그러나 이 모든 것이 두카에 포함됩니다.  더 높은 명상 수행을 통해 얻어지는 매우 순수한 영적 상태인 디아나 해탈 또는 황홀경, 일반적인 의미에서 고통의 그림자조차 없는 상태, 혼합되지 않은 행복이라고 할 수 있는 상태, 쾌락 수카와 불쾌 둑카의 감각이 없고 오직 순수한 평온과 인식만 있는 상태, 심지어 이러한 매우 높은 영적 상태도 두카에 포함됩니다.  마지마니까야의 경전 중 하나인 이 역시 다섯 가지 원전 중 하나에서 부처님은 이러한 디야나의 영적 행복을 찬양한 후, '무상하고 두카이며 변화할 수 있다'고 말씀하십니다.  두카라는 단어가 명시적으로 사용되었다는 점에 주목하세요.  일반적인 의미의 '고통'이 있기 때문에 두카가 아니라 '무상한 것은 무엇이든 두카입니다' 야드 아닉캄 탐 두캄라는 뜻입니다.
 
부처님은 현실적이고 객관적이었습니다.  그는 삶과 감각적 쾌락의 즐거움과 관련하여 매력 또는 즐거움, 악한 결과 또는 위험 또는 불만족, 자유 또는 해탈이라는 세 가지를 명확하게 이해해야 한다고 합니다.  유쾌하고 매력적이며 아름다운 사람을 보면 그 사람을 좋아하고, 매력을 느끼고, 그 사람을 계속 보고 싶어지고, 그 사람으로부터 즐거움과 만족을 얻게 됩니다.  이것이 바로 즐거움입니다.  이것은 경험의 사실입니다.  하지만 그 사람과 그 사람의 모든 매력이 영원하지 않는 것처럼 이 즐거움도 영원하지 않습니다.  상황이 바뀌면, 그 사람을 볼 수 없을 때, 이 즐거움을 박탈당하면 슬퍼지고, 비합리적이 되고, 균형을 잃고, 심지어 어리석은 행동을 할 수도 있습니다.  이것은 그림의 사악하고 불만족스럽고 위험한 측면입니다.  이것 역시 경험의 사실입니다.  이제 그 사람에 대한 애착이 없다면, 완전히 분리되어 있다면 그것은 자유, 해방입니다.  이 세 가지는 인생의 모든 즐거움과 관련하여 사실입니다.
 
이로부터 비관주의나 낙관주의의 문제가 아니라 삶을 완전하고 객관적으로 이해하기 위해서는 삶의 즐거움뿐만 아니라 고통과 슬픔, 그리고 그로부터의 자유에 대해서도 알아야 한다는 것이 분명해집니다.  그래야만 진정한 해탈이 가능합니다.  이 질문에 대해 붓다는 '비구들이여, 만약 어떤 사문이나 바라문이 감각적 쾌락의 즐거움이 즐거움이고 불만족이 불만족이며 그것으로부터의 해탈이 해탈이라는 것을 객관적으로 이해하지 못한다면, 그들 스스로 감각적 쾌락에 대한 욕망을 완전히 이해하거나 다른 사람을 그렇게 가르칠 수 있거나 그들의 가르침을 받는 사람이 감각적 쾌락에 대한 욕망을 완전히 이해한다는 것은 불가능할 것이다.  그러나 비구들이여, 어떤 사문이나 바라문이 감각적 쾌락의 즐거움이 즐거움이고, 그 불만족이 불만족이며, 그로부터의 해탈이 해탈이라는 것을 이런 식으로 객관적으로 이해한다면, 그들 스스로 감각적 쾌락에 대한 욕망을 확실히 완전히 이해할 수 있을 것이며, 다른 사람에게 그런 목적으로 가르칠 수 있을 것이며, 그 가르침을 따르는 사람은 감각적 쾌락에 대한 욕망을 완전히 이해할 것이다'라고 말하리라.
 
두카의 개념은 세 가지 측면에서 볼 수 있습니다: 일반적인 고통으로서의 두카, 변화에 의해 생기는 두카, 조건화된 상태로서의 두카가 그것입니다.
 
출생, 늙음, 질병, 죽음, 불쾌한 사람 및 조건과의 관계, 사랑하는 사람과의 이별, 원하는 것을 얻지 못하는 것, 슬픔, 애도, 고통 등 삶의 모든 종류의 고통은 보편적으로 고통 또는 고통으로 받아들여지는 모든 형태의 신체적, 정신적 고통이 일반적인 고통으로 두카에 포함됩니다.
 
행복한 감정, 인생의 행복한 상태는 영구적인 것이 아니며 영원하지도 않습니다.  조만간 변합니다.  변하면 고통과 괴로움, 불행을 낳습니다.  이 변덕스러움은 변화로 인해 생기는 고통으로 두카에 포함됩니다.
 
위에서 언급한 두 가지 형태의 고통은 쉽게 이해할 수 있습니다.  아무도 이의를 제기하지 않을 것입니다.  첫 번째 고귀한 진리의 이러한 측면은 이해하기 쉽기 때문에 더 널리 알려져 있습니다.  일상 생활에서 흔히 경험할 수 있습니다.
 
그러나 조건 상태로서의 세 번째 형태의 두카는 첫 번째 고귀한 진리에서 가장 중요한 철학적 측면이며, 우리가 '존재', '개인' 또는 '나'로 간주하는 것에 대한 분석적 설명이 필요합니다,
 
불교 철학에 따르면 우리가 '존재' 또는 '개인' 또는 '나'라고 부르는 것은 끊임없이 변화하는 육체적, 정신적 힘 또는 에너지의 조합일 뿐이며, 이는 다섯 가지 그룹 또는 집합체로 나눌 수 있습니다.  붓다는 '이 다섯 가지 집착의 집합체를 한마디로 두카'라고 말합니다.  다른 곳에서 붓다는 두카를 다섯 가지 집합체라고 명확하게 정의합니다: '비구들이여, 두이란 무엇인가? 그것은 집착의 다섯 가지 집합체라고 말해야 합니다.  여기서 두카와 다섯 가지 응집체는 서로 다른 것이 아니라 다섯 가지 응집체 자체가 두카임을 분명히 이해해야 합니다.  소위 '존재'를 구성하는 다섯 가지 응집체에 대한 개념이 있으면 이 점을 더 잘 이해할 수 있습니다. 그렇다면 이 다섯 가지란 무엇일까요?
 
다섯 가지 집합체
첫 번째는 물질의 집합체입니다.  이 '물질의 총체'라는 용어에는 전통적인 4대 원소, 즉 고체, 유동성, 열, 운동과 4대 원소의 파생물도 포함됩니다. '사대 요소의 파생물'에는 우리의 오감 즉 눈, 귀, 코, 혀, 몸의 기능과 그에 상응하는 외부 세계의 대상, 즉 눈에 보이는 형태, 소리, 냄새, 맛, 유형의 사물과 정신의 영역에 있는 일부 생각이나 관념 또는 개념도 포함됩니다.  따라서 내부와 외부의 물질 영역 전체가 물질의 집합체에 포함됩니다.
 
두 번째는 감각의 집합체입니다.  이 그룹에는 신체적, 정신적 기관과 외부 세계의 접촉을 통해 경험하는 쾌적하거나 불쾌하거나 중립적인 모든 감각이 포함됩니다.  눈과 눈에 보이는 형태, 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 유형의 사물, 마음(불교 철학의 여섯 번째 학부)과 마음의 대상 또는 생각이나 관념의 접촉을 통해 경험하는 감각 등 여섯 가지 종류가 있습니다.  우리의 모든 신체적, 정신적 감각이 이 그룹에 포함됩니다.
 
불교 철학에서 '마음'이라는 용어가 의미하는 바에 대한 설명이 도움이 될 수 있습니다.  마음은 물질과 반대되는 정신이 아니라는 점을 분명히 이해해야 합니다.  대부분의 다른 철학 및 종교 체계에서 인정하는 것처럼 불교는 물질에 반대되는 정신을 인정하지 않는다는 점을 항상 기억해야 합니다.  마음은 눈이나 귀와 같은 하나의 기능 또는 기관일 뿐입니다.   다른 능력처럼 통제하고 개발할 수 있으며, 부처님께서는 이 여섯 가지 능력을 통제하고 훈련하는 것의 가치에 대해 자주 말씀하십니다.  능력으로서의 눈과 마음의 차이점은 전자는 색과 눈에 보이는 형태의 세계를 감지하는 반면, 후자는 색과 눈에 보이는 형태의 세계를 감지하고 후자는 관념과 생각, 정신적 대상의 세계를 감지한다는 것입니다.  우리는 서로 다른 감각으로 세상의 여러 분야를 경험합니다.  우리는 색을 들을 수는 없지만 볼 수는 있습니다.  소리도 볼 수는 없지만 들을 수는 있습니다.  따라서 눈, 귀, 코, 혀, 몸 등 우리의 신체 감각기관을 통해 우리는 눈에 보이는 형태, 소리, 냄새, 미각, 유형의 사물로 이루어진 세계만을 경험합니다.  하지만 이것들은 세상의 일부일 뿐 세상의 전부는 아닙니다.  아이디어와 생각은 어떤가요? 그것도 세상의 일부입니다.  하지만 눈, 귀, 코, 혀 또는 몸의 감각 기관으로는 감지할 수 없고 생각할 수도 없습니다.  하지만 또 다른 감각 기관인 마음은 생각을 떠올릴 수 있습니다.  이제 아이디어와 생각은 이 다섯 가지 신체 감각 기능이 경험하는 세상과 독립적이지 않습니다.  사실 그것들은 신체적 경험에 의존하고 그것에 의해 조절됩니다.  따라서 시각장애인은 다른 감각 기능을 통해 경험한 소리나 다른 사물의 유추를 통하지 않고는 색에 대한 관념을 가질 수 없습니다.  따라서 세계의 일부를 구성하는 관념과 생각은 신체적 경험에 의해 생성되고 조건화되며 마음에 의해 잉태됩니다.  따라서 마음은 눈이나 귀와 같은 감각 기관 또는 기관으로 간주됩니다.
 
세 번째는 지각의 집합체입니다.  감각과 마찬가지로 지각도 여섯 가지 내부 기능과 그에 상응하는 여섯 가지 외부 대상과 관련하여 여섯 가지 종류가 있습니다.  감각과 마찬가지로 지각도 여섯 가지 기능이 외부 세계와 접촉하여 생성됩니다.  육체적이든 정신적이든 대상을 인식하는 것은 지각입니다.
 
네 번째는 정신적 형성의 집합체입니다.  이 그룹에는 좋은 것이든 나쁜 것이든 모든 의지적 활동이 포함됩니다.  일반적으로 업이라고 알려진 것이 이 그룹에 속합니다.  여기서 업에 대한 부처님 자신의 정의를 기억해야 합니다: '비구들이여, 내가 업이라고 부르는 것은 의지이다.  의지를 가지고 몸과 말과 마음을 통해 행동하는 것이다.  의지는 '정신적 구성, 정신적 활동'입니다.  그 기능은 선, 악 또는 중립적인 활동의 영역에서 마음을 인도하는 것입니다.  감각과 지각과 마찬가지로 의지는 여섯 가지 종류가 있으며, 여섯 가지 내적 능력과 외부 세계의 여섯 가지 대상(육체적, 정신적)과 연결되어 있습니다.  감각과 지각은 의지적 행동이 아닙니다.  그것들은 업의 결과를 낳지 않습니다.  주의, 의지 결단, 자신감, 집중, 지혜, 에너지, 욕망, 혐오 또는 증오 무지, 자만, 자아에 대한 생각 등과 같은 의지적 행동만이 업의 결과를 낳습니다.  이는 업의 결과를 초래할 수 있습니다.  이러한 52가지 정신 활동은 정신 형성의 집합체를 구성합니다.
 
다섯 번째는 의식의 집합체입니다.  의식은 여섯 가지 기능(눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음) 중 하나를 기초로 하고 그에 해당하는 여섯 가지 외부 현상(보이는 것, 소리, 냄새, 맛, 유형의 사물과 마음의 대상, 즉 아이디어나 생각) 중 하나를 대상으로 하는 반응 또는 반응입니다.  예를 들어, 시각 의식은 눈을 기본으로 하고 눈에 보이는 형태를 대상으로 합니다.  정신적 의식(마노-비나나)은 마음(마나스)을 기초로 하고 정신적 대상, 즉 관념이나 생각(담마)을 그 대상으로 합니다.  따라서 의식은 다른 능력과 연결되어 있습니다.  따라서 감각 지각과 의지와 마찬가지로 의식도 여섯 가지 내부 능력과 그에 상응하는 여섯 가지 외부 대상과 관련하여 여섯 가지 종류가 있습니다.
 
의식은 대상을 인식하는 것이 아니라는 점을 분명히 이해해야 합니다.  그것은 단지 대상의 존재에 대한 일종의 인식, 즉 지각일 뿐입니다.  예를 들어 눈이 파란색과 같은 색과 접촉할 때 시각적 의식은 단순히 색의 존재를 인식하는 것일 뿐, 그것이 파란색이라는 것을 인식하지는 못합니다.  이 단계에서는 인식이 없습니다.  파란색이라는 것을 인식하는 것은 지각(위에서 설명한 세 번째 집합체)입니다.  '시각 의식'이라는 용어는 '본다'라는 일반적인 단어가 전달하는 것과 동일한 개념을 나타내는 철학적 표현입니다.  본다는 것은 인식한다는 것을 의미하지 않습니다.  다른 형태의 의식도 마찬가지입니다.
 
불교 철학에 따르면 물질과 반대되는 '자아' 또는 '영혼' 또는 '자아'라고 할 수 있는 영구적이고 불변하는 정신은 없으며, 의식을 물질과 반대되는 '정신'으로 간주해서는 안 된다는 점을 여기서 다시 한 번 강조하지 않을 수 없습니다.  이 점은 특히 강조되어야 하는데, 의식이 일종의 자아 또는 영혼으로 일생을 통해 영구적인 실체로 지속된다는 잘못된 관념이 초기부터 현재까지 지속되어 왔기 때문입니다.
 
부처님의 제자 중 한 명인 사띠는 스승이 '이동하고 방황하는 것은 동일한 의식'이라고 가르쳤다고 주장했습니다. 부처님은 그에게 '의식'이 무엇을 의미하는지 물었습니다.  사티의 대답은 '여기저기서 선과 악의 결과를 표현하고, 느끼고, 경험하는 것'이라는 고전적인 대답이었습니다.
 
'이 어리석은 자, 누구에게, 내가 이런 식으로 교리를 설명하는 것을 들었느냐'고 스승이 꾸짖었다. 내가 여러 가지 방법으로 의식을 조건에서 일어나는 것으로 설명하지 않았느냐, 즉 조건이 없는 의식의 발생은 없다고 말했지 않느냐'.  부처님은 계속해서 의식을 자세히 설명하셨습니다: '의식은 그것이 발생하는 조건에 따라 이름이 붙여진다: 눈과 눈에 보이는 형상으로 인해 의식이 일어나면 시각의식이라 하고, 귀와 소리로 인해 의식이 일어나면 청각의식이라 하며, 코와 냄새로 인해 의식이 일어나면 후각의식이라 한다; 혀와 맛 때문에 의식이 생겨서 미각의식이라 하고, 몸과 유형물 때문에 의식이 생겨서 촉각의식이라 하고, 마음과 마음 대상(관념과 생각)으로 인해 의식이 생겨서 정신의식이라 한다. '
 
그런 다음 부처님은 삽화를 통해 더 자세히 설명하셨습니다: 불은 불이 타는 재료에 따라 이름이 붙여집니다.  나무 때문에 불이 타오르면 장작불이라고 부릅니다.  짚으로 인해 불이 타오르면 짚불이라고 부릅니다.  이처럼 의식은 그것이 발생하는 조건에 따라 이름이 붙여집니다.
 
이 점에 대해 위대한 주석가인 붓다고사는 이렇게 설명합니다: '...나무 때문에 타는 불은 공급이 있을 때만 타오르지만 그것(공급)이 더 이상 없으면 바로 그 자리에서 꺼지는데, 왜냐하면 그때는 조건이 바뀌어서 우(불)가 파편 등으로 건너가 파편불이 되지 않기 때문이며, 마찬가지로 눈과 보이는 형태 때문에 일어나는 의식은 그 문이나 감각기관(즉, 눈)에서 눈과 보이는 형상, 빛과 주의라는 조건이 있을 때만 일어나고, 그것(조건)이 없어지면 그때서야 그치나니, 왜냐하면 그때는 조건이 바뀌었기 때문이며, (의식이) 귀 등으로 넘어가서 청각의식 등이 되지는 않기 때문이다...'.
 
부처님께서는 의식이 물질, 감각, 지각, 정신작용에 의존하며 의식은 이들로부터 독립적으로 존재할 수 없다는 것을 분명하게 선언하셨습니다. 그는 이렇게 말합니다. '의식은 물질을 수단으로 삼고, 물질을 대상으로 하고, 물질을 지지체로 삼고, 기쁨을 추구하면서 성장하고, 증가하고, 발전할 수 있습니다. 또는 감각을 수단으로 하고, 지각을 수단으로 하고, 상카라를 수단으로 하고, 상카라를 대상으로 하고, 상카라를 지지하고, 기쁨을 추구하면서 성장하고, 증가하고, 발전하는 의식이 존재할 수도 있습니다.
 
만약 어떤 사람이 이렇게 말한다면, 나는 물질, 감각, '지각, 정신 형성'을 떠나 의식의 오고 가는 것, 사라지는 것, 일어나는 것, 성장, 증가 또는 발달을 보여 주겠다면 그는 무엇인가를 말하고 있을 것입니다. 그건 존재하지 않아요.'
 
아주 간단히 말해서 이것들은 다섯 가지 집합체입니다. 우리가 '존재', '개인', '나'라고 부르는 것은 이 다섯 집단의 조합에 부여되는 편리한 이름이거나 꼬리표일 뿐이다. 그것들은 모두 무상하며 끊임없이 변화합니다. '무상한 것은 모두 괴로움'입니다. 이것이 붓다께서 말씀하신 진정한 의미입니다: '간단히 말하면 다섯 가지 집착의 더미는 괴로움입니다.' 그것들은 연속된 두 순간 동안 동일하지 않습니다. 여기서 A는 A와 동일하지 않습니다. 그들은 일시적인 발생과 소멸의 흐름 속에 있습니다.
 
'오 브라마나여, 그것은 마치 산속의 강과 같아서 빠르고 빠르게 흐르며 모든 것을 함께 가져갑니다. 흐름이 멈추는 순간도 없고 순간도 없고 순간도 없고 계속해서 흐르고 계속됩니다. 그래서 브라마나는 산의 강과 같은 인간의 삶입니다. 부처님께서 랏타팔라에게 말씀하셨듯이, '세상은 계속해서 유동하며 영원하지 않습니다.'
 
한 가지가 사라지고 일련의 원인과 결과에 따라 다음 것의 모습이 조건화됩니다. 그 안에는 변하지 않는 실체가 없습니다. 그 뒤에는 실제로 '나'라고 부를 수 있는 것이 아무것도 없습니다. 물질도, 감각도, 지각도, 정신적 활동도, 의식도 실제로는 '나'라고 부를 수 없다는 데는 누구나 동의할 것입니다. 그러나 상호의존적인 이 다섯 가지 육체적 정신적 집합체가 하나의 생리적, 심리적 기계로서 결합하여 함께 작용할 때 우리는 '나'라는 관념을 갖게 됩니다. 그러나 이것은 우리가 방금 논의한 네 번째 집합의 52가지 정신 형성 중 하나, 즉 자아에 대한 생각일 뿐인 잘못된 생각, 정신 형성일 뿐입니다.
 
우리가 흔히 '존재'라고 부르는 이 다섯 가지 집합체는 괴로움 그 자체입니다. 이 다섯 가지 무더기 뒤에 서서 괴로움을 경험하는 다른 '존재'나 '나'는 없습니다. 붓다고사가가 말했듯이 :

고통만 있을 뿐 고통받는 사람은 발견되지 않습니다.
행위는 있으나 행위자를 찾을 수 없느니라.'

움직임 뒤에는 움직이지 않는 움직임이 없습니다. 그것은 단지 움직임일 뿐입니다. 삶이 움직이고 있다고 말하는 것은 옳지 않지만, 삶 자체가 움직임이다. 삶과 움직임은 서로 다른 것이 아니다. 즉, 생각 뒤에는 사상가가 없습니다. 생각 자체가 생각하는 사람이다. 생각을 없애면 생각하는 사람이 없습니다. 여기서 우리는 이 불교적 견해가 데카르트의 나는 생각한다, 고로 존재한다와 어떻게 정반대되는지 주목하지 않을 수 없습니다.
 
이제 생명에 시작이 있는지에 대한 질문이 제기될 수 있습니다. 부처님의 가르침에 따르면 생명체의 생명 흐름의 시작은 가늘어질 수 없습니다. 하나님께서 생명을 창조하셨다는 것을 믿는 사람은 이 대답을 듣고 깜짝 놀라게 될 것입니다. 그러나 그에게 '하나님의 시작이 무엇입니까?'라고 묻는다면 그는 주저 없이 '하나님은 시작이 없습니다'라고 대답할 것이고, 그는 자신의 대답에도 놀라지 않을 것입니다. 부처님께서 말씀하셨습니다: '오 비구들이여, 이 연속의 순환은 눈에 보이는 끝이 없으며, 무지에 휩싸이고 갈증 욕망의 족쇄에 묶여 방황하고 뛰어다니는 중생의 첫 시작은 감지되지 않습니다. .' 그리고 더 나아가, 삶의 지속의 주요 원인인 무지에 대해 부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. '무명의 첫 시작은 특정 지점을 넘어서는 무지가 없다고 가정하는 방식으로 인식되는 것이 아닙니다. 그러므로 어떤 특정한 지점을 넘어서는 생명이 없었다고 말하는 것은 불가능합니다.
 
간단히 말해서 이것이 괴로움의 성스러운 진리의 의미입니다. 부처님께서 말씀하셨듯이, '고를 보는 사람은 괴로움의 일어남도 보고, 괴로움의 소멸도 보고, 괴로움의 소멸로 이어지는 길도 보기 때문입니다.
 
일부 사람들이 잘못 상상하는 것처럼 이것이 불교도의 우울함을 슬픔에 빠뜨리는 것은 전혀 아닙니다. 반대로 진정한 불교도는 가장 행복한 존재입니다. 그에게는 두려움이나 불안이 없습니다. 그는 항상 침착하고 고요하며, 천사나 재난으로 인해 당황하거나 당황하지 않습니다. 왜냐하면 그는 사물을 있는 그대로 보기 때문입니다. 부처님은 결코 우울하거나 우울한 분이 아니셨습니다. 그는 동시대 사람들에 의해 '항상 웃는 사람'으로 묘사되었습니다. 불화와 조각에서 부처님은 항상 행복하고 고요하며 만족스럽고 자비로운 얼굴로 표현됩니다. 고통이나 고뇌, 고통의 흔적은 결코 보이지 않습니다. 불교 예술과 건축, 불교 사원 우울함이나 슬픔의 인상을 주지 말고 조용하고 고요한 기쁨의 분위기를 조성하십시오.
 
비록 삶에 괴로움이 있을지라도 불자들은 그것에 대해 우울해해서는 안 되며, 그것에 대해 화를 내거나 조급해해서는 안 됩니다. 불교에 따르면 인생의 주요 악 중 하나는 '반감' 또는 증오입니다. 혐오감은 '중생과 괴로움과 괴로움에 속한 것들에 대한 악의'로 설명됩니다. 그것의 기능은 불행한 상태와 나쁜 행위의 기초를 만드는 것입니다.' 따라서 고통을 참지 못하는 것은 잘못된 것입니다. 고통에 대해 참을성이 없거나 분노한다고 해서 고통이 사라지지는 않습니다. 오히려 그것은 사람의 고민을 조금 더 가중시키고 이미 불쾌한 상황을 악화시키고 악화시킵니다. 필요한 것은 분노나 조바심이 아니라 고통의 문제, 고통이 어떻게 발생하고 어떻게 제거하는지에 대한 이해와 그에 따라 인내, 지성, 결단력 및 에너지를 가지고 일하는 것입니다.

 
테라가타와 테리가타라는 두 개의 고대 불교 경전이 있는데, 여기에는 부처님의 가르침을 통해 삶의 평화와 행복을 찾은 남성과 여성의 부처님 제자들의 즐거운 말씀이 가득합니다. 코살라 왕은 한때 부처님께 여위고, 거칠고, 창백하고, 야위고, 선입견이 없어 보이는 다른 종교 체계의 많은 제자와는 달리, 그의 제자들은 '기쁘고 의기양양하며, 즐겁고 의기양양하며, 능력에 만족하며 영적인 삶을 즐기고 있습니다. 불안이 없고, 고요하고, 평화롭고, 가젤의 마음, 즉 가벼운 마음으로 생활합니다.' 왕은 이 건강한 성품이 '이 존자들이 확실히 위대하고 온전한 의미를 깨달았기 때문'이라고 믿었다고 덧붙였습니다. 세존의 가르침.'
 
불교는 진리 실현에 방해가 된다고 여겨지는 우울하고, 슬프고, 참회하고 우울한 마음 태도에 정반대입니다. 반면에 여기서 기쁨은 열반을 실현하기 위해 배양해야 할 필수 특성인 일곱 가지 보잠가, 즉 '깨달음의 요소' 중 하나라는 점을 기억하는 것이 흥미롭습니다.

고귀한 진리: 사무다야: “둑카의 발생”

 
두 번째 성스러운 진리는 괴로움의 일어남 또는 기원에 관한 진리입니다. 원문의 수많은 곳에서 발견되는 두 번째 진리에 대한 가장 대중적이고 잘 알려진 정의는 다음과 같습니다.
 
'재생과 재생을 낳고, 열정적인 탐욕과 결부되어 있고, 지금 여기 저기에서 새로운 기쁨을 찾는 것이 바로 이 '갈증' 갈애, 즉 감각적 쾌락에 대한 갈증입니다. 존재와 존재에 대한 갈증과 비존재에 대한 갈증 자기 소멸.
 
모든 형태의 괴로움과 존재의 연속성을 일으키는 것은 바로 이 '갈증', 욕망, 탐욕, 갈애 등 다양한 방식으로 나타나는 것입니다. 그러나 그것을 제1원인으로 받아들여서는 안 됩니다. 왜냐하면 불교에 따르면 모든 것이 상대적이고 상호 의존적이기 때문에 제1원인이 있을 수 없기 때문입니다. 괴로움의 원인 또는 근원으로 간주되는 이 '갈증'이 일어나는 것은 다른 것, 즉 감각에 달려 있고 감각은 접촉을 조건으로 일어나는 등의 일이 일어납니다. 조건화된 창세기 라고 알려진 원에 대해서는 나중에 논의하겠습니다.
 
그러므로 갈애, 즉 '목마름'은 괴로움이 일어나는 최초의 원인도 아니고 유일한 원인도 아닙니다. 그러나 그것은 가장 명백하고 직접적인 원인이며, '주요한 것'이자 '모든 것에 퍼져 있는 것'입니다. 따라서 팔리어 원본의 특정 부분에서는 사무다야의 정의나 고로움의 기원에 항상 첫 번째로 나오는 갈애 '갈증' 외에 다른 번뇌와 불결함도 포함됩니다. 필연적으로 제한된 논의 공간 내에서, 이 '갈증'의 중심에는 무지에서 발생하는 자아에 대한 잘못된 생각이 있다는 점을 기억하면 충분할 것입니다.
 
여기서 '목마름'이라는 용어에는 감각적 쾌락, 부와 권력에 대한 욕망과 집착뿐만 아니라 사상과 이상, 견해, 의견, 이론, 개념 및 신념에 대한 욕망과 집착도 포함됩니다. 붓다의 분석에 따르면, 가족 간의 작은 개인적인 싸움부터 국가와 국가 간의 큰 전쟁에 이르기까지 세상의 모든 문제와 분쟁은 이 이기적인 '갈증'에서 발생합니다. 이러한 관점에서 볼 때, 모든 경제적, 정치적, 사회적 문제는 이 이기적인 '갈증'에 뿌리를 두고 있습니다. 국제 분쟁을 해결하고 오직 경제적이고 정치적인 용어로만 전쟁과 평화에 대해 이야기하려는 위대한 정치가들은 표면주의자들과 접촉할 뿐 문제의 실제 뿌리에는 결코 깊이 들어가지 않습니다. 부처님께서 라타팔라에게 말씀하셨듯이, '세상은 부족하고 갈망하며 '갈증'의 노예가 되어 있습니다.'
 
세상의 모든 악은 이기적인 욕망에 의해 만들어진다는 사실은 누구나 인정할 것입니다. 이것은 이해하기 어렵지 않습니다. 그러나 이 '목마름'이라는 욕망이 어떻게 재존재를 낳고 재생성을 낳을 수 있는지는 이해하기 쉽지 않다. 여기서 우리는 두 번째 성스러운 진리의 더 깊은 철학적 측면을 논의해야 합니다. 여기서 우리는 카르마와 환생의 이론에 대해 어느 정도 알아야 합니다.
 
존재의 존재와 지속에 필요한 '원인' 또는 '조건'이라는 의미에서 네 가지 자양분이 있습니다. 1. 일반적인 물질적 음식, 2 감각 기관(마음 포함)과 외부 세계의 접촉 3. 의식적 의지와 정신적 의지. 이 네 가지 중에서 마지막으로 언급된 '정신적 의지'는 살고자 하는 의지, 존재하려는 의지, 재 존재하려는 의지, 지속하려는 의지, 점점 더 많아지려는 의지입니다. 그것은 존재와 지속의 뿌리를 만들고 선과 악을 통해 앞으로 나아가려고 노력합니다. '의지'도 마찬가지다. 우리는 앞서 부처님께서 정의하신 대로 의지가 카르마임을 보았습니다. 위에서 언급한 '정신적 의지'에 대해 부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. '정신적 의지의 자양분을 이해할 때 '갈증'의 세 가지 형태를 이해하게 됩니다. 따라서 '갈증', '의지', '정신적 의지', '카르마'라는 용어는 모두 같은 것을 의미합니다. 즉, 존재하려는 욕구, 존재하려는 의지, 다시 존재하려는 의지, 점점 더 많아지고자 하는 의지를 나타냅니다. 점점 더 자라서, 점점 더 많이 축적해 보세요. 이것이 괴로움이 일어나는 원인이며, 존재를 구성하는 다섯 가지 집합체 중 하나인 정신 형성체에서 발견됩니다.
 
여기에는 부처님의 가르침에서 가장 중요하고 필수적인 요점 중 하나가 있습니다. 그러므로 우리는 괴로움이 일어나는 원인, 즉 싹은 괴로움 자체 안에 있는 것이지 외부에 있는 것이 아니라는 점을 명확하고 주의 깊게 주목하고 기억해야 합니다. 그리고 우리는 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸의 원인, 즉 싹이 괴로움 외부에 있는 것이 아니라 괴로움 자체 안에 있다는 것을 똑같이 잘 기억해야 합니다. 이것이 바로 팔리어 원본에서 자주 발견되는 잘 알려진 공식이 의미하는 바입니다. '무엇이든지 일어남의 성질이 있는 것은 무엇이든 소멸의 성질을 지닌 것입니다. 존재, 사물, 체계가 그 자체 안에 생성의 본성과 재생의 본성을 갖고 있다면, 또한 그 자체의 소멸과 파괴의 본성, 즉 씨앗도 그 안에 갖고 있습니다. 그러므로 둑카는 그 자체 안에 스스로 일어나는 성품을 갖고 있으며, 또한 그 자체로 소멸하는 성품을 가지고 있습니다. 이 점은 세 번째 성스러운 진리인 니로다에 대한 논의에서 다시 다루어질 것입니다.
 
이제, 팔리어 단어 카마 또는 산스크리트어 단어 카마는 문자 그대로 '행동', '행함'을 의미합니다. 그러나 불교의 카르마 이론에서 카르마는 특별한 의미를 갖습니다. 그것은 모든 행위가 아닌 '의지적 행위'만을 의미합니다. 많은 사람들이 카르마를 잘못 사용하고 느슨하게 사용하기 때문에 카르마의 결과를 의미하는 것도 아닙니다. 불교 용어에서 카르마는 결코 그 결과를 의미하지 않습니다. 그 효과는 카르마의 '과일' 또는 '결과'로 알려져 있습니다.
 
의지는 상대적으로 좋을 수도 있고 나쁠 수도 있고, 욕망이 상대적으로 좋을 수도 나쁠 수도 있습니다. 따라서 카르마는 현실적으로 좋을 수도 있고 나쁠 수도 있습니다. 좋은 업은 좋은 결과를 낳고, 나쁜 업은 나쁜 결과를 낳습니다. 좋든 나쁘든 '갈증', 의지, 카르마는 그 효과로 하나의 힘, 즉 계속하는 힘, 즉 좋은 방향이나 나쁜 방향으로 계속하는 힘을 가지고 있습니다. 좋든 나쁘든 상대적이고 연속성의 순환 속에 있습니다. 아라한은 행동하더라도 카르마를 쌓지 않습니다. 왜냐하면 그는 자아에 대한 잘못된 생각에서 자유롭고, 연속성과 존재에 대한 '갈증'에서 자유롭고, 모든 번뇌와 더러움에서 벗어나기 때문입니다. 그에게는 환생이 없습니다.
 
카르마 이론을 소위 '도덕적 정의'나 '상벌'과 혼동해서는 안 됩니다. 도덕적 정의, 즉 보상과 처벌이라는 개념은 최고 존재, 즉 재판을 주관하고 입법자이며 무엇이 옳고 그른지를 결정하는 신에 대한 개념에서 비롯됩니다. 정의라는 말은 모호한 인간성이다. 카르마 이론은 원인과 결과, 작용과 반작용의 이론입니다. 그것은 정의나 상벌의 죽음과는 아무런 관련이 없는 자연법입니다. 모든 의지적 행동은 그 효과나 결과를 낳습니다. 좋은 행동이 좋은 결과를 낳고 나쁜 행동이 나쁜 결과를 낳는다면, 그것은 당신의 행동을 판단하는 누군가나 권력에 의해 주어지는 정의나 보상, 처벌이 아닙니다. 법. 이것은 이해하기 어렵지 않습니다. 그러나 어려운 점은 카르마 이론에 따르면 의지적 행동의 결과가 죽은 후에도 계속해서 나타난다는 것입니다. 여기서 우리는 불교에 따른 죽음이 무엇인지 설명해야 합니다.
 
우리는 이전에 존재가 육체적, 정신적 힘이나 에너지의 조합일 뿐이라는 것을 보았습니다. 우리가 죽음이라고 부르는 것은 육체가 완전히 기능하지 않는 것입니다. 신체가 기능하지 않으면 이러한 모든 힘과 에너지가 완전히 멈추나요? 불교에서는 '아니오'라고 말합니다. 존재하고, 계속하고, 점점 더 많아지려는 의지, 결속, 욕망, 갈증은 온 생명, 온 존재를 움직이고, 심지어 온 세상을 움직이는 엄청난 힘입니다. 이것은 세상에서 가장 큰 힘, 가장 큰 에너지입니다. 불교에 따르면, 이 힘은 신체의 기능 상실, 즉 죽음으로 끝나지 않습니다. 그러나 그것은 계속해서 다른 형태로 나타나며, 환생이라는 재존재를 낳습니다.
 
이제 또 다른 질문이 생깁니다. 자아나 영혼과 같이 영구적이고 변하지 않는 실체나 물질이 없다면 죽은 후에도 다시 존재하거나 다시 태어날 수 있는 것은 무엇입니까? 죽음 이후의 삶으로 나아가기 전에, 삶이란 무엇인지, 그리고 그것이 지금 어떻게 지속되는지 생각해 봅니다. 우리가 인생이라고 부르는 것은 우리가 자주 반복했듯이 다섯 가지 집합체, 즉 육체적, 정신적 에너지의 조합입니다. 이것들은 끊임없이 변화하고 있습니다. 연속된 두 순간 동안 동일하게 유지되지 않습니다. 매 순간 그들은 태어나고 죽는습니다. '오 비구여, 쌓인 것들이 일어나고 쇠퇴하고 죽으면, 매 순간 당신은 태어나고 쇠퇴하고 죽는다. 그러므로 이 생애 동안에도 우리는 매 순간 태어나고 죽지는건 계속된다. 우리가 이 삶에서 자아나 영혼과 같은 영구적이고 변하지 않는 실체 없이 계속될 수 있다는 것을 이해할 수 있다면, 몸이 기능하지 않은 후에도 그러한 힘 자체가 자아나 영혼 없이 계속될 수 있다는 것을 왜 이해하지 못하나? 
 
이 육체가 더 이상 기능할 수 없을 때, 에너지는 육체와 함께 죽지 않고 계속해서 다른 형태나 형제를 취하는데, 이를 우리는 또 다른 생명이라고 부릅니다. 어린이의 경우 모든 신체적, 정신적, 지적 능력은 부드럽고 약하지만, 그 안에는 완전한 성인을 만들어낼 수 있는 잠재력이 있다. 소위 존재를 구성하는 육체적, 정신적 에너지는 그 자체 내에 새로운 형태를 취하고 점진적으로 성장하며 최대한으로 힘을 모으는 힘을 가지고 있다.
 
영구적이고 변하지 않는 실체가 없기 때문에 한 순간에서 다음 순간으로 지나가는 것은 아무것도 없다. 그러므로 아주 명백하게, 영구적이거나 변하지 않는 것은 한 생에서 다음 생으로 지나가거나 전이할 수 없다. 쉼 없이 이어지지만 매 순간 변화하는 시리즈이다. 이 시리즈는 실제로 말하자면 움직임에 지나지 않다. 그것은 밤새 타오르는 불꽃과 같다. 그것은 같은 불꽃도 아니고 다른 불꽃도 아니다. 아이는 자라서 예순 살의 남자가 된다. 확실히 60세의 남자는 60년 전의 아이와 동일하지도 않고 다른 사람도 아니다. 마찬가지로 여기서 죽고 다른 곳에 태어난 사람은 같은 사람도 아니고 다른 사람도 아니다. 같은 시리즈의 연속이다. 죽음과 탄생의 차이는 단지 한 생각 순간일 뿐이다. 이 삶의 마지막 생각 순간은 소위 다음 생의 첫 번째 생각 순간을 조건으로 하며, 사실상 그것은 동일한 계열의 연속입니다. 이 생애 동안에도 한 생각 순간이 다음 생각 순간을 조건 짓습니다. 그러므로 불교의 관점에서 볼 때, 죽음 이후의 삶에 대한 문제는 큰 미스터리가 아니며, 불교도는 이 문제에 대해 결코 걱정하지 않습니다.
 
존재하고 싶은 '갈증'이 있는 한 연속성의 순환은 계속됩니다. 실재, 진리, 죽음을 보는 지혜를 통해 그 원동력인 이 '생각'이 끊어져야만 멈출 수 있습니다.
 

세 번째 고귀한 진리: 니로라 “고 둑카의 소멸”
 

세 번째 성스러운 진리는 괴로움과 두려움으로부터의 해탈, 해방이 있다는 것입니다. 이것은 괴로움의 소멸의 성스러운 진리라고 불리며, 열반은 산스크리트어 형태의 열반으로 더 널리 알려져 있습니다. 괴로움을 완전히 없애기 위해서는 앞서 살펴본 것처럼 괴로움의 주된 뿌리인 '목마름'을 제거해야 합니다. 그러므로 열반은 '갈증의 소멸'이라는 용어로도 알려져 있습니다.
 
이제 당신은 질문할 것입니다. 그러면 열반이란 무엇입니까? 아주 자연스럽고 간단한 이 질문에 대한 답으로 여러 권의 책이 저술되었습니다. 그들은 점점 더 문제를 명확히 하기는커녕 혼란만 가중시켰습니다. 이 질문에 대한 유일한 합리적인 대답은 그것이 말로 완전하고 만족스럽게 대답될 수 있다는 것입니다. 왜냐하면 인간의 언어는 열반인 절대 진리 또는 궁극적 현실의 실제 본질을 표현하기에는 너무 부족하기 때문입니다. 언어는 감각 기관과 마음이 경험하는 사물과 생각을 표현하기 위해 수많은 인간이 만들어지고 사용합니다. 절대 진리와 같은 초 세속적인 경험은 그러한 범주에 속하지 않습니다. 그러므로 물고기의 어휘에 단단한 땅의 본질을 표현할 말이 없는 것처럼 그 경험을 표현할 말이 있을 수 없습니다. 거북이는 친구에게 자신이 육지를 산책한 후 방금 호수로 돌아왔다고 말했습니다. '아니면,' 물고기가 말했습니다. '헤엄친다는 뜻이군요.' 거북이는 그 위를 걸었다고 설명하려고 했습니다. 그러나 물고기는 그런 것은 있을 수 없으며, 호수처럼 액체가 있고 파도가 있어야 하며, 그곳에서 다이빙하고 헤엄칠 수 있어야 한다고 주장했습니다.
 
단어는 우리에게 알려진 사물과 아이디어를 나타내는 상징입니다. 그리고 이 상징들은 심지어 평범한 것의 본질을 전달하지도, 전달할 수도 없습니다. 진리를 이해하는 문제에 있어서 언어는 기만적이며 오해를 불러일으키는 것으로 간주됩니다. 그래서 능랑경에서는 무지한 사람들이 진흙탕에 빠진 코끼리처럼 말에 갇히게 된다고 말합니다.
 
그럼에도 불구하고 우리는 언어 없이는 살 수 없습니다. 그러나 열반이 긍정적인 용어로 표현되고 설명된다면 우리는 그 용어와 관련된 아이디어를 즉시 파악할 가능성이 높지만 이는 정반대일 수도 있습니다. 따라서 일반적으로 덜 위험한 모드를 부정적인 용어로 표현합니다. 그래서 그것은 종종 '갈증의 소멸'', '무조건', 부재', '상상', '불어넣는,' 또는 '소멸'과 같은 부정적인 용어로 언급됩니다.
 
팔리어 원본에 나오는 열반에 대한 몇 가지 정의와 설명을 고려해 보겠습니다. '그것은 바로 그 '갈증'의 완전한 소멸, 포기,포기한다는 것으로부터의 해방, 그것으로부터의 벗어남입니다.' '모든 조건을 진정시키고, 모든 번뇌를 버리고, '갈증'의 소멸, 집착의  소멸이 열반입니다. '오 비구들이여, 절대자는 무엇인가? 비구들이여, 이것이 바로 욕망의 소멸, 증오의 소멸, 미망의 소멸이다. 오 비구들이여, 이것을 절대자라 부른다. 오 라다여, “갈증”의 소멸은 열반입니다. '오 비구들이여, 조건지어진 것이든 조건지어지지 않은 것이든 그 중에서 집착이 가장 으뜸입니다. 즉, 자만심으로부터의 해탈, 갈증의 소멸, 집착의 뿌리 뽑기, 연속성의 끊어짐, 갈증의 소멸, 집착, 소멸, 열반을 의미합니다. 빠리브라자까가 제기한 '열반이란 무엇입니까?'라는 직접적인 질문에 부처님의 수석 제자인 사리뿟타가 한 대답은 부처님께서 아삼카타에 대해 다음과 같이 정의하신 것과 동일합니다. 증오, 환상의 소멸.. '이 다섯 가지 집착의 집합체에 대한 욕망과 갈애를 버리고 소멸하는 것, 이것이 괴로움의 소멸입니다. ''연속과 생성의 소멸이 열반입니다. 그리고 부처님께서는 열반에 관해 다음과 같이 말씀하셨습니다. '오 비구들이여, 태어나지 않은 것, 성장하지 않은 것, 조건지어진 것이 없습니다. 태어나지 않고, 자라지 않고, 속박되지 않은 자가 없다면 태어나고 성장하고 속박된 자들에게는 탈출구가 없을 것입니다. 마찬가지로 태어나고 성장하고 속박된 자들에게는 탈출구가 있습니다. '여기에는 견고함, 유동성, 열, 운동이라는 네 가지 요소가 있을 자리가 없습니다. 길이와 넓이, 미묘한 것과 거친 것, 끈적한 것과 미끈한것, 이름과 색의 개념이 모두 소멸되어 이 세상도 저 세상도 없고, 오고 가고 서는 것도 없고, 죽음도 태어남도 없고, 감각대상도 없음을 설립하다.
 
이처럼 열반은 부정적으로 표현되기 때문에 부정적이라는 잘못된 관념을 갖고 자기멸시를 표현하는 편파적 견해가 있습니다. 열반은 확실히 자아의 소멸이 아닙니다. 왜냐하면 소멸할 자아가 없기 때문입니다. 그것은 환상과 자아에 대한 잘못된 생각을 소멸시키는 것입니다.
 
열반이 부정적이거나 긍정적이라고 말하는 것은 잘못된 것입니다. '부정적'과 '긍정적'이라는 개념은 상대적이며 이중성의 영역 내에 있습니다. 이 용어는 이원성과 상대성을 초월하는 절대 진리인 열반에는 적용될 수 없습니다.
 
부정적인 단어가 반드시 부정적인 상태를 나타낼 필요는 없습니다. 건강을 뜻하는 산스크리트어 팔리어 단어인 아로기야는 부정적인 용어로 문자 그대로 '부재 또는 질병'을 의미합니다. 그러나 아로기야(건강)는 부정적인 상태를 의미하지 않습니다. 역시 니르바나의 동의어인 '불멸' 또는 산스크리트어로 이에 해당하는 암타 또는 팔리암타 라는 단어는 부정적이지만 부정적인 상태를 나타내지는 않습니다. 음수 값의 부정은 음수가 아닙니다. 너바나의 잘 알려진 동의어 중 하나는 '자유'입니다. 누구도 자유가 부정적이라고 말하지 않을 것입니다. 그러나 자유에도 부정적인 측면이 있습니다. 자유는 언제나 방해하는 것, 악한 것, 부정적인 것으로부터의 해방입니다. 그러나 자유는 부정적인 것이 아니다. 따라서 열반, 무티 또는 비무티, 그리고 절대 자유는 모든 악으로부터의 자유, 갈망, 증오, 무지로부터의 자유, 이원성, 상대성, 시간과 공간의 모든 조건으로부터의 자유입니다.
 
우리는 미즈힘마 니카야의 바튜비항가 슈타에서 절대 진리로서의 열반에 대한 아이디어를 얻을 수 있습니다. 이 극도로 중요한 법문은 붓다께서 이미 언급한 푹쿠사티에게 전달하셨는데, 스승께서는 그 사람이 총명하고 진지하다고 보았는데, 조용한 밤에 도공의 헛간에 그 사람이었습니다. 경의 관련 부분의 본질은 다음과 같습니다.
 
사람은 견고함, 유동성, 열, 운동, 공간, 의식이라는 여섯 가지 요소로 구성됩니다. 그는 그것들을 분석한 결과 그 어느 것도 '내 것'도, '나'도, '나 자신'도 아니라는 것을 발견합니다. 그는 의식이 어떻게 나타나고 사라지는지, 즐겁고 불쾌하고 중립적인 감각이 어떻게 나타나고 사라지는지 이해합니다. 이 지식을 통해 그의 마음은 초연해졌습니다. 그런 다음 그는 자신 안에서 순수한 평정심을 발견하고, 이를 통해 어떤 높은 영적 상태에 도달할 수 있게 되며, 따라서 이 순수한 평정심이 오랫동안 지속될 것임을 압니다. 그러나 그는 이렇게 생각합니다.
 
'내가 이 정화되고 정화된 평정을 무한 공간 영역에 집중하고 그에 맞는 마음을 계발한다면 그것은 정신적 창조입니다. 만약 내가 이 귀중하고 깨끗한 평정을 무한 의식 영역에 집중한다면... 무... 또는 무상(無象)과 무상(無想)의 영역에서 그것에 부합하는 마음을 계발하는 것, 그것이 정신적 창조이다.' 그런 다음 그는 정신적으로 연속성과 생성 또는 소멸을 창조하지도 의도하지도 않습니다. 그는 연속성, 생성, 소멸을 구성하거나 의지하지 않기 때문에 세상의 어떤 것에도 집착하지 않습니다. 그는 집착하지 않기 때문에 불안하지 않습니다. 그는 불안하지 않기 때문에 내면이 완전히 고요해집니다. 그리고 그는 '탄생은 끝났고, 사는 것은 순수한 삶이며, 해야 할 일은 끝났고, 더 이상 해야 할 일이 남아 있지 않습니다.
 
이제 그는 즐겁거나 불쾌하거나 중립적인 감각을 경험할 때 그것이 무상하고, 자신을 속박하지 않으며, 열정으로 경험하지 않는다는 것을 압니다. 감각이 무엇이든 그는 그것에 얽매이지 않고 그것을 경험합니다. 그는 기름과 심지가 꺼지면 등불의 불꽃이 꺼지듯이 몸이 소멸되면 그 모든 감각이 진정될 것임을 알고 있습니다. '그러므로 비구여, 이렇게 성품을 갖춘 사람은 절대적인 지혜를 갖추었다. 왜냐하면 모든 괴로움의 소멸을 아는 것이 절대적인 성스러운 지혜이기 때문이다. '진리에 기초한 그의 구원은 흔들리지 않습니다. 오 비구여, 비현실적인 것은 거짓입니다. 현실인 열반은 진실입니다. 그러므로 오 비구여, 나는 이 절대 진리를 부여받은 사람입니다. 왜냐하면 절대 성스러운 진리는 현실인 닙바이기 때문입니다.' 다른 곳에서 붓다는 열반 대신에 진리라는 단어를 명백히 사용합니다. '나는 너희에게 진리와 진리에 이르는 길을 가르칠 것이다. 여기서 진실은 분명히 열반을 의미합니다. 자, 절대 진리란 무엇입니까? 불교에 따르면, 절대 진리는 세상에 절대적인 것은 없고, 모든 것은 상대적이고, 조건지어지고, 무상하며, 내부나 외부에 자아, 영혼, 아트만과 같은 불변하고 영원하며 절대적인 실체는 없다는 것입니다. 이것이 절대적인 진실입니다. 진실은 결코 부정적인 것이 아닙니다. 부정적인 진실이라는 대중적인 표현만이 존제한다고 생각됩니다. 이 진리의 깨달음, 즉 환상이나 무지 없이 사물을 있는 그대로 보는 것이 갈망의 소멸이고, 괴로움, 즉 열반의 소멸입니다. 여기서 열반에 대한 대승의 관점이 사마라와 다르지 않다는 것을 기억하는 것은 흥미롭고 유용합니다. 주관적으로 보든 객관적으로 보느냐에 따라 사마라나 열반도 마찬가지입니다. 이 대승의 견해는 아마도 우리가 간략한 논의에서 언급한 원래의 상좌부 팔리 문헌에서 발견된 개념에서 발전되었을 것입니다.
 
열반이 갈애가 소멸된 자연스러운 결과라고 생각하는 것은 잘못된 것입니다. 열반은 어떤 것의 결과도 아닙니다. 그것이 결과라면 그것은 원인에 의해 생긴 결과일 것이다. 그것은 '생성된' 그리고 '조건화된' 삼카타가 될 것입니다. 열반은 원인도 결과도 아닙니다. 그것은 원인과 결과를 초월합니다. 진실은 결과도 효과도 아닙니다. 그것은 디야나나 삼매와 같은 신비주의적, 영적, 정신적 상태처럼 생성되지 않습니다. 진실은. 너바나는. 당신이 할 수 있는 유일한 일은 그것을 보고 깨닫는 것입니다. 열반의 실현으로 이어지는 길이 있습니다. 그러나 열반은 이 길의 결과가 아닙니다. 당신은 길을 따라 산 정상에 도달할 수 있지만, 그 길은 처음부터 있지도 않았습니다. 당신은 빛을 볼 수 있지만 그 빛은 당신의 시력의 결과가 아닙니다.
 
사람들은 종종 묻습니다. 열반 이후에는 무엇이 있나요? 이 질문은 일어날 수 없습니다. 왜냐하면 열반은 궁극적인 진리이기 때문입니다. 궁극기라면 그 이후에는 아무것도 있을 수 없습니다. 열반 이후에 뭔가가 있다면 그것은 열반이 아니라 궁극적인 진리일 것입니다. 라다(Radha)라는 승려가 부처님께 이 질문을 다른 형식으로 했습니다. '열반은 어떤 목적 또는 목적을 위해 있습니까?' 이 질문은 열반 이후의 어떤 목적이나 목적을 가정할 때 이를 전제합니다. 그래서 부처님은 이렇게 대답하셨습니다. '오 라다여, 이 질문은 한계를 잡을 수 없습니다(즉, 요점을 벗어났습니다). 우리는 열반을 최종적인 도약 절대 진리 속으로, 목표로, 궁극적인 목적으로 삼아 거룩한 삶을 산다.'
 
'부처님은 돌아가신 후 열반 또는 반열반에 들어갔다'와 같은 일부 대중적이고 부정확한 표현은 열반에 대한 많은 상상의 추측을 불러일으켰습니다. '부처님께서 열반이나 반열반에 드셨다'는 말을 듣는 순간, 열반을 어떤 상태나 영역, 어떤 존재가 있는 위치로 여기고 의미적으로 상상해 보려고 합니다. 당신이 알고 있는 '존재'라는 단어의 의미입니다. 이 대중적인 표현인 '열반에 들어갔다'는 원문에는 상응하는 표현이 없습니다. '죽은 후에 열반에 들어간다'는 것은 없습니다. 부처님이나 열반을 깨달은 아라한의 죽음을 뜻하는 빠리닙부토라는 말이 있지만, 열반에 들었다는 뜻은 아닙니다. 파리니부토는 단순히 '완전히 사라졌다', '완전히 사라졌다', '완전히 멸종했다'는 뜻입니다. 왜냐하면 붓다나 아라한은 죽은 후에 다시 존재하지 않기 때문입니다.
 
이제 또 다른 질문이 생깁니다. 붓다나 아라한이 죽은 후에는 무슨 일이 일어나는가? 이는 답변되지 않은 질문의 범주에 속합니다. 부처님께서 이것에 관해 말씀하셨을 때에도 우리 어휘의 어떤 말로도 아라한이 죽은 후에 일어나는 일을 표현할 수 없다고 지적하셨습니다. 바챠라는 파리브라자카에 대한 대답으로 부처님께서는 아라한의 경우에는 '태어난다' 또는 '태어나지 않았다'라는 용어가 적용되지 않는다고 말씀하셨습니다. '태어났다'와 '태어나지 않았다' 같은 용어가 연관되어 완전히 파괴되고 뿌리가 뽑혀서 죽은 후에는 결코 다시 살아날 수 없습니다.
 
아라한이 죽은 후 종종 나무 공급이 다 되면 꺼지는 불에 비유되고, 심지와 기름이 다 되면 꺼지는 등불의 불꽃에 비유됩니다. 여기서 불꽃이나 꺼져가는 불에 비유되는 것은 열반이 아니라 열반을 실현한 오온으로 이루어진 '존재'임을 혼란 없이 분명하고 분명하게 이해해야 합니다. 많은 사람들, 심지어 몇몇 위대한 학자들조차 이 비유를 열반을 가리키는 것으로 오해하고 잘못 해석했기 때문에 이 점을 강조해야 합니다. 열반은 결코 불이나 꺼진 등불과 비교되지 않습니다.
 
또 다른 인기 있는 질문이 있습니다. 자아도 없고 아트만도 없다면 누가 열반을 깨닫습니까? 열반에 들어가기 전에 다음과 같은 질문을 해봅니다. 자아가 없다면 지금 누가 생각하는가? 우리는 생각하는 것은 생각이고 그 생각 뒤에는 생각하는 사람이 없다는 것을 앞서 보았습니다. 마찬가지로 깨닫는 것은 지혜이고 깨달음이다. 깨달음 뒤에는 다른 자아가 없습니다. 괴로움의 기원에 대한 논의에서 우리는 존재든, 사물이든, 체계든, 그것이 일어남의 본성을 지닌다면 그 자체 안에 소멸과 파괴의 본성과 싹이 있다는 것을 보았습니다. . 이제 연속의 순환인 둑카, 삼사라는 일어나는 성질을 가지고 있습니다. 그것은 또한 중단의 성격을 띠어야 합니다. 괴로움은 '목마름' 때문에 일어나고 지혜 때문에 멈춥니다. 앞서 살펴본 바와 같이 '목마름'과 지혜는 모두 오온에 속합니다.
 
그러므로 그것들의 발생과 소멸의 싹은 모두 오온안에 있습니다. 이것이 부처님께서 잘 알려진 말씀의 진정한 의미입니다. '나는 이 한량없는 중생으로 세상과 세상의 일어남과 세상의 소멸과 세상의 소멸에 이르는 길을 상정한다.' 이는 모든 네 가지 성스러운 진리가 다섯 가지 집합체, 즉 우리 자신 안에서 발견된다는 것을 의미합니다. (여기서는 괴로움 대신에 '세계'라는 단어가 사용되었습니다). 이는 또한 괴로움의 일어남과 소멸을 일으키는 외부 힘이 없다는 것을 의미합니다.
 
네 번째 성스러운 진리(다음 진리)에 따라 지혜를 계발하고 닦을 때, 지혜는 삶의 비밀, 사물의 실채를 있는 그대로 보게 됩니다. 비밀이 발견되고 진리가 보일 때 환상 속에서 윤회 연속성을 열렬히 생성하는 모든 힘들은 고요해지고 더 이상 끄르마 형성을 생성할 수 없게 됩니다. 왜냐하면 더 이상 환상도 없고 연속성에 대한 '목마름'도 더 이상 없기 때문입니다. . 그것은 병의 원인이나 비밀을 환자가 발견하고 볼 때 치료되는 정신병과 같습니다.
 
거의 모든 종교에서 서문보은은 죽은 후에만 얻을 수 있습니다. 그러나 열반은 바로 이생에서도 실현될 수 있습니다. 그것을 '얻기' 위해 죽을 때까지 기다릴 필요는 없습니다. 진리, 열반을 깨달은 사람은 세상에서 가장 행복한 존재입니다. 그는 모든 '콤플렉스'와 집착, 다른 사람을 괴롭히는 걱정과 고민에서 자유롭습니다. 그의 정신 건강은 완벽합니다. 그는 과거를 후회하지도 않고, 미래를 걱정하지도 않습니다. 그는 현재에 완전히 살고 있습니다. 그러므로 그는 자기 투사 없이 가장 순수한 의미로 사물을 감상하고 즐깁니다. 그는 즐겁고 환희하며 순수한 삶을 즐기고 그의 능력은 즐겁고 근심이 없고 고요하고 평화롭습니다. 그는 이기적인 욕망, 증오, 무지, 자만, 시기와 같은 모든 '더러움'에서 자유롭기 때문에 순수하고 온유하며 보편적인 사랑과 자비, 친절, 동정심, 이해와 관용이 가득합니다. 다른 사람에 대한 그의 봉사는 가장 순수합니다. 왜냐하면 그는 자기 자신에 대해 전혀 생각하지 않기 때문입니다. 그는 아무것도 얻지 못하고 아무것도 축적하지 않으며 심지어 영적인 어떤 것도 축적하지 않습니다. 왜냐하면 그는 자아에 대한 환상과 존재에 대한 '목마름'에서 자유롭기 때문입니다.
 
열반은 이원성과 상대성의 모든 조건을 초월합니다. 그러므로 그것은 선과 악, 옳고 그름, 존재와 비존재에 대한 우리의 개념을 넘어서는 것입니다. 여기서는 열반을 묘사하는 데 사용되는 '행복'이라는 단어도 전혀 다른 의미를 갖습니다. 사리뿟타는 한때 이렇게 말했습니다. '오 친구여, 열반은 행복입니다! 열반은 행복입니다!' 그러자 우다이가 물었습니다. '하지만 사리뿟타 친구여, 감각이 없다면 그것이 무슨 행복이겠습니까?' 사리뿟타의 대답은 매우 철학적이었고 일반적인 이해를 뛰어넘었습니다. '감각이 없다는 것 자체가 행복입니다.'
 
너바나는 논리와 추론을 초월합니다. 우리가 종종 헛된 지적 오락으로 열반이나 궁극적인 진실이나 현실에 관한 매우 추측적인 토론에 아무리 많이 참여하더라도 우리는 결코 그것을 그런 식으로 이해하지 못할 것입니다. 유치원에 다니는 아이는 상대성 이론을 놓고 다투어서는 안 됩니다. 대신, 인내심을 갖고 부지런히 공부를 한다면 언젠가는 이해할 수 있을 것입니다. 열반은 '스스로 지혜로운 자들이 깨닫는 것'이다. 우리가 인내심을 갖고 부지런히 도를 따르고, 진지하게 자신을 훈련하고 정화하며, 필요한 영적 발전을 달성한다면, 우리는 당혹스럽고 거창한 말로 스스로에게 부담을 주지 않고도 언젠가는 우리 자신 안에서 그것을 깨닫게 될 것입니다.
 
그러므로 이제 열반의 실현으로 이끄는 길을 살펴보겠습니다.
 

제5장 네 번째 고귀한 진리 마까: “길”
 

네 번째 성스러운 진리는 괴로움의 소멸에 이르는 길입니다. 이는 두 가지 극단을 피하기 때문에 '중도'로 알려져 있습니다. 하나의 극단은 '낮고, 평범하고, 무익하며, 보통 사람들의 방식'인 감각의 쾌락을 통한 행복을 추구하는 것입니다. 다른 하나는 '고통스럽고 무가치하며 무익한' 금욕주의의 다양한 형태로 자기 고행을 통해 행복을 추구하는 것입니다. 처음에는 이 두 극단에 지쳤고 그것들이 쓸모없다는 것을 알게 된 부처님께서는 개인적인 경험을 통해 '고요함, 통찰, 깨달음, 열반으로 이끄는 비전과 지식을 제공하는' 중도를 발견하셨습니다. 이 중도(中道)는 일반적으로 고귀한 팔정도(八정도)라고 불리는데, 그 이유는 이 길은 8가지 범주 또는 구분으로 구성되어 있기 때문입니다.
 
1. 올바른 이해
2. 바른 생각
3. 올바른 연설
4. 올바른 행동
5. 올바른 생계
6. 올바른 노력
7. 올바른 마음챙김
8. 올바른 집중력
 
실제로 부처님께서 45년 동안 헌신하신 가르침 전체가 어떤 식으로든 이 길을 다루고 있습니다. 그분은 사람들의 발전 단계와 그분을 이해하고 따르는 능력에 따라 다양한 방법과 다른 말로 그것을 설명하셨습니다. 그러나 불경에 흩어져 있는 수천 가지 법문의 본질은 팔정도에서 발견됩니다.
 
도의 8개 범주 또는 구분을 위의 일반적인 목록에 나와 있는 번호 순서대로 차례로 따르고 수행해야 한다고 생각해서는 안 됩니다. 그러나 그것들은 가능한 한 각 개인의 능력에 따라 어느 정도 동시에 개발되어야 합니다. 그것들은 모두 서로 연결되어 있고 각각은 다른 것의 수련을 돕습니다.
 
이 8가지 요소는 불교 수행과 규율의 세 가지 필수 요소, 즉 (a) 윤리적 행위(Sila), (b) 정신적 규율(Samadhi) 및 (c) 지혜를 촉진하고 완성하는 것을 목표로 합니다. 그러므로 우리가 여덟 가지 길을 분류하고 이 세 가지 목적에 따라 설명한다면, 길의 여덟 부분을 일관되고 더 잘 이해하는 데 더 도움이 될 것입니다.
 
윤리적 행위(sila)는 부처님의 가르침의 기초가 되는 모든 생명체에 대한 보편적 사랑과 연민이라는 광대한 개념 위에 세워졌습니다. 많은 학자들이 불교에 관해 이야기하고 글을 쓸 때 부처님 가르침의 이 위대한 이상을 망각하고 무미건조한 철학적, 형이상학적인 논변에만 빠져 있다는 것은 유감스러운 일입니다. 부처님은 '많은 사람의 이익을 위해, 많은 사람의 행복을 위해, 세상에 대한 자비심에서' 가르침을 주셨습니다.
 
불교에 따르면 사람이 완벽해지기 위해서는 두 가지 자질을 동등하게 계발해야 합니다. 한쪽에는 자비심이 있고 다른 한쪽에는 지혜가 있습니다. 여기서 연민은 사랑, 자선, 친절, 관용 및 정서적 측면의 고귀한 특성, 즉 마음의 특성을 나타내는 반면, 지혜는 지적인 측면 또는 마음의 특성을 나타냅니다. 지적인 것을 무시하고 감정적인 것만 키우면 선한 바보가 될 수도 있습니다. 반면에 감정적인 부분을 무시하고 지적인 부분만 발전시키면 타인에 대한 감정이 없는 완고한 지성으로 변할 수도 있습니다. 그러므로 완벽해지려면 두 가지를 동등하게 발전시켜야 합니다. 이것이 바로 불교 생활 방식의 목표입니다. 그 안에서 지혜와 자비는 서로 분리될 수 없게 연결되어 있습니다. 나중에 살펴보겠지만 말입니다.
 
이제 사랑과 연민에 기초한 윤리적 행위(실라)에는 고귀한 팔정도의 세 가지 요소, 즉 올바른 말, 올바른 행동, 올바른 생계가 포함되어 있습니다. (목록의 3, 4, 5번).
 
올바른 말이란 (1) 거짓말을 하지 않고, (2) 개인이나 집단 사이에 미움과 적개심과 분열과 부조화를 가져올 수 있는 중상과 비방과 말을 삼가하고, (3) 가혹하고 무례하고 악독한 말을 삼가는 것입니다. 욕설과 (4) 게으르고 쓸모없고 어리석은 말과 수군거리는 말을 하지 마십시오. 이러한 형태의 그릇되고 해로운 말을 삼가하면 자연스럽게 진실을 말해야 하며, 친절하고 자비롭고, 즐겁고 온화하고, 의미 있고 유용한 말을 사용해야 합니다. 함부로 말해서는 안 됩니다. 말은 적절한 때와 장소에서 이루어져야 합니다. 유용한 말을 할 수 없다면 '고상한 침묵'을 지켜야 합니다.
 
올바른 행동(Right Action)은 도덕적이고 명예롭고 평화로운 행동을 장려하는 것을 목표로 합니다. 생명을 파괴하는 일, 도둑질하는 일, 부정직한 거래, 음란한 성관계를 멀리하고, 다른 사람들이 평화롭고 명예로운 삶을 옳게 살도록 도와야 한다고 권고합니다.
 
올바른 생계란 무기, 살상무기 거래, 술, 독극물 거래, 동물 살해, 사기 행위 등 남에게 해를 끼치는 직업을 통해 생계를 유지하지 않고, 다음과 같은 직업으로 생활해야 함을 의미합니다. 명예롭고 흠이 없으며 다른 사람에게 해를 끼치는 일이 없습니다. 불교가 무기와 치명적인 무기 거래를 사악하고 부당한 생계 수단으로 규정할 때, 불교는 어떤 종류의 전쟁에도 강력히 반대한다는 사실을 분명히 알 수 있습니다.
 
팔정도의 세 가지 요소(올바른 말, 올바른 행동, 올바른 생계)는 윤리적 행위를 구성합니다. 불교의 윤리적, 도덕적 행위는 개인과 사회 모두의 행복하고 조화로운 삶을 증진하는 것을 목표로 한다는 것을 깨달아야 합니다. 이러한 도덕적 행위는 모든 더 높은 영적 성취를 위한 필수불가결한 기초로 간주됩니다. 이러한 도덕적 기반 없이는 영적 발전이 불가능합니다.
 
그 다음에는 정신 수련이 있는데, 여기에는 팔정도의 세 가지 다른 요소, 즉 올바른 노력, 올바른 마음챙김(주의) 및 올바른 집중(목록의 6, 7, 8번)이 포함되어 있습니다.
 
올바른 노력은 (1) 악하고 불건전한 마음 상태가 일어나는 것을 막고, (2) 이미 사람 안에 일어난 악하고 불건전한 상태를 제거하고, 또한 (3) 아직 일어나지 않은 선하고 선한 마음 상태를 일으키고, (4) 사람 안에 이미 존재하는 선하고 선한 마음 상태를 발전시키고 완성시키는 것입니다.
 
올바른 마음 챙김(또는 주의력)은 (1) 신체의 활동, (2) 감각 또는 느낌, (3) 정신의 활동 및 (4) 생각, 개념 및 사물에 대해 부지런히 인식하고 주의를 기울이는 것입니다.
 
호흡에 대한 집중력 연습은 정신 발달을 위한 신체와 관련된 잘 알려진 운동 중 하나입니다. 명상의 방법으로서 신체와 관련하여 주의력을 발달시키는 여러 가지 다른 방법이 있습니다.
 
감각과 감정과 관련하여 기분 좋고 불쾌하고 중립적인 모든 형태의 감정과 감각이 자신 안에서 어떻게 나타나고 사라지는지 분명히 알아야 합니다.

 마음의 활동과 관련하여, 사람은 마음이 정욕적인지 아닌지, 증오적인지 아닌지, 착각적인지 아닌지, 산만하거나 집중적인지 등을 알아야 합니다. 이와 같이, 사람은 마음의 모든 움직임들, 그것들이 어떻게 일어나고 사라지는지를 알아야 합니다.
 
아이디어, 생각, 개념, 사물에 관해서는 그 본성, 어떻게 나타나고 사라지는지, 어떻게 발전되는지, 어떻게 억압되고 파괴되는지 등을 알아야 합니다.

 
이 네 가지 형태의 정신문화 또는 명상은 사티팟타나수타(Satipatthana-sutta, 마음챙김의 설정)에서 자세히 다루어지고 있습니다.
 
정신 수양의 세 번째이자 마지막 요인은 올바른 집중력으로 4단계의 댜나로 이어지는 정욕, 악욕, 나른함, 걱정, 불안, 회의적인 의심과 같은 정욕과 특정한 불결한 생각들은 버리고, 특정한 정신 활동과 함께 희로애락의 감정은 유지됩니다. 2단계에서는 모든 지적 활동이 억제되고 마음의 평온함과 '일점성'이 발달하며 희로애락의 감정은 여전히 유지됩니다. 3단계에서는 마음의 평정심과 더불어 행복의 성향이 여전히 남아 있는 가운데 적극적인 감각인 희로애락의 감정도 사라집니다. 4단계의 댜나에서는 희로애락의 희로애락의 모든 감각이 사라지고 순수한 평정심과 자각만 남아 있습니다.
 
따라서 마음은 올바른 노력, 올바른 마음 챙김, 올바른 집중을 통해 훈련되고 단련되고 발달됩니다.

 나머지 두 가지 요소, 즉 올바른 생각과 올바른 이해가 지혜를 구성합니다.
 
바른 사상이란 사심 없는 체념이나 이탈, 사랑에 대한 생각, 비폭력에 대한 아웃 등의 사유를 의미하며, 이는 모든 존재에 확대된 것입니다. 여기서 주목해야 할 점은 사심 없는 이탈, 사랑과 비폭력에 대한 생각들이 지혜의 편에 묶이는 것입니다. 이것은 참된 지혜가 이러한 고귀한 자질들을 지니고 있으며, 개인적이든 사회적이든 정치적이든 모든 삶의 영역에서 이기적인 욕망, 악의지, 증오와 폭력에 대한 모든 생각들이 지혜의 결핍의 결과임을 분명히 보여줍니다.
 
바른 이해는 있는 그대로의 사물을 이해하는 것이며, 있는 그대로의 사물을 설명하는 것이 사성진입니다. 바른 이해는 그러므로 궁극적으로 사성진리에 대한 이해로 환원됩니다. 이 이해는 궁극적인 실재를 보는 가장 높은 지혜입니다. 불교에 따르면 이해에는 두 가지 종류가 있는데, 우리가 일반적으로 이해라고 부르는 것은 지식이 축적된 기억, 어떤 주어진 자료에 따라 어떤 대상을 지적으로 파악하는 것입니다. 이를 '그에 따라 앎'이라고 합니다. 그리 깊지 않은 것입니다. 진정한 깊은 이해는 이름도 꼬리표도 없이 어떤 대상을 본래의 모습으로 보는 '관통'이라고 합니다. 이러한 관통은 마음이 모든 불순물로부터 자유롭고 명상을 통해 충분히 발달할 때 비로소 가능합니다.
 
이 길에 대한 간략한 설명을 보면 각자가 실천하고 발전시켜 나가는 것이 삶의 방식임을 알 수 있습니다. 몸의 말과 마음의 자기 수양, 자기 계발과 자기 정화입니다. 믿음이나 기도, 예배나 의식과는 아무런 관련이 없습니다. 그런 의미에서 대중적으로 '종교'라고 부를 만한 것은 전혀 없습니다. 도덕적, 영적, 지적 완벽함을 통해 자유와 행복과 평화를 완성하는 궁극적 현실의 실현으로 이어지는 길입니다.
 
불교 국가에서는 종교적인 행사에 단순하고 아름다운 관습과 의식이 있습니다. 그것들은 실제의 길과는 거의 관련이 없습니다. 그러나 그것들은 특정한 종교적인 감정과 덜 발달된 사람들의 요구를 충족시키고, 그 길을 따라 점진적으로 그들을 돕는 것에 그들의 가치가 있습니다.
네 가지 숭고한 진리와 관련하여 수행해야 할 네 가지 기능이 있습니다:
첫 번째 고귀한 진리는 두카, 삶의 본질, 고통, 슬픔과 기쁨, 불완전하고 불만족스럽게도 무상하고 실체가 없는 것입니다. 이와 관련하여 우리의 기능은 그것을 사실로서 분명하고 완전하게 이해하는 것입니다.
두 번째 숭고한 진리는 욕망, 즉 '목마름'이 다른 모든 정욕과 번뇌와 불순물을 동반하는 덕하의 기원입니다. 이 사실을 이해하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 여기서 우리의 기능은 그것을 폐기하고, 제거하고, 파괴하고, 근절하는 것입니다.
세 번째 고귀한 진리는 두카의 중지, 열반, 절대적 진리, 궁극적 실체입니다. 여기서 우리의 기능은 그것을 실현하는 것입니다.
열반을 실현하는 길은 네 번째 숭고한 진리입니다. 그 길은 아무리 완벽해도 단순한 지식만으로는 불가능합니다. 이 경우 우리의 역할은 그 길을 따르고 지키는 것입니다.
 

6장
NO-Soul의 교리: ANATA
 

일반적으로 영혼, 자아  또는 산스크리트어 표현인 아트만에 의해 제안되는 것은 인간 안에는 영구적이고 영원하며 절대적인 실체가 있으며, 이것은 변화하는 현상세계의 이면에 있는 불변의 실체라는 것입니다. 어떤 종교에 따르면, 각 개인은 신에 의해 창조된 그러한 개별적인 영혼을 가지고 있으며, 그것은 사후에 창조자의 판단에 따라 지옥이나 천국, 즉 영원한 운명 속에 살게 됩니다. 다른 종교에 따르면, 그것이 완전히 정화되고 마침내 신 또는 브라만과 통합될 때까지 많은 삶을 거쳐 본래부터 발산된 아트만의 보편적 영혼입니다. 인간 안에 있는 이 영혼 또는 자아는 사유하는 사람이고, 감각을 느끼는 사람이며, 그것의 모든 좋은 행위와 나쁜 행위에 대한 상과 벌을 받는 사람입니다. 그러한 개념을 자아 개념이라고 합니다.
 
불교는 인간 사상사에서 유일무이한 존재이며, 그러한 영혼, 자아, 아트만의 존재를 부정합니다. 붓다의 가르침에 따르면, 자아의 관념은 그에 상응하는 실체가 없는 가상의 거짓된 믿음이며, 그것은 '나'와 '나', 이기적 욕망, 갈망, 애착, 증오, 악의 의지, 자만심, 이기심, 불순물, 문제 등의 해로운 사유를 낳습니다. 그것은 개인적 갈등에서 국가 간의 전쟁에 이르기까지 세상의 모든 문제의 근원입니다. 요컨대, 이러한 잘못된 견해로 세상의 모든 악을 축적할 수 있습니다.
 
인간에게는 심리적으로 자기보호와 자기보존이라는 두 가지 생각이 뿌리 깊게 자리 잡고 있습니다. 어린아이가 부모에게 의존하듯이 자기보호를 위해 인간은 자기보호와 안전을 위해 의지하는 신을 창조했다. 자기보존을 위해 인간은 영원한 삶을 살게 될 불멸의 영혼이나 아트만을 생각해 냈습니다. 인간은 무지와 나약함, 두려움과 욕망 속에서 자기 자신을 위로하기 위해 이 두 가지를 필요로 합니다. 그래서 그는 깊고 광적으로 그들에게 매달립니다.
 
붓다의 가르침은 이러한 무지와 나약함, 두려움과 욕망을 지지하는 것이 아니라, 인간이 그것들을 제거하고 파괴함으로써 깨달음을 얻도록 하는 데 그 목적을 두고 있으며, 그 근본을 찌르고 있습니다. 불교에 따르면, 신과 영혼에 대한 우리의 생각은 거짓이며 공허합니다. 그것들은 모두 이론으로 고도로 발전되었지만, 복잡한 형이상학적, 철학적 언어학으로 장식된, 동일하고 매우 미묘한 정신적 투영물입니다. 이러한 생각들은 인간에게, 그리고 그에게 너무나 가깝고 소중한 것들에 뿌리를 두고 있어서, 그는 그것들에 대한 어떤 가르침도 듣고 싶어하지 않고, 이해하고 싶어하지 않습니다.
 
붓다는 이것을 꽤 잘 알고 있었습니다. 사실, 그는 자신의 가르침이 인간의 이기적인 욕망에 대항하는 '시류에 역행하는' 것이라고 말했습니다. 만약 나무 아래 앉아 깨달음을 얻은 지 불과 4주 후, 그는 '나는 깊고, 보기 어렵고, 이해하기 어려운... 지혜로운 자만이 이해할 수 있는 이 진리를 깨달았다... 열정에 압도되고, 어둠의 덩어리에 둘러싸인 사람은 이 진리를 볼 수 없다. 이 진리는 높고, 깊고, 미묘하고, 이해하기 어려운, 시류에 역행하는 것이다.'
 
부처님은 이런 생각을 하면서 방금 깨달은 진리를 세상에 설명하려 해도 헛되지 않을까 잠시 망설였습니다. 그리고는 세상을 연꽃 연못에 비유했습니다. 연꽃 연못에는 아직도 물 밑에 연꽃이 있고, 물 위로 올라간 연꽃도 있고, 물 위에 서서 물에 손대지 않은 연꽃도 있습니다. 이 세상에는 같은 방식으로 다른 발달 단계의 사람들이 있습니다. 진리를 이해하는 사람도 있을 것입니다. 그래서 부처님은 그것을 가르치기 위해 고안했습니다.
 
Anatta 또는 No-Soul 교리는 다섯 개의 집합체에 대한 분석과 조건부 창세기의 가르침의 자연스러운 결과 또는 그에 따른 것입니다.

 
우리는 앞서 제1경실론의 논의에서 우리가 존재자 또는 개인이라고 부르는 것이 다섯 개의 집합체로 구성되어 있고, 이것들을 분석하고 조사하면 그 뒤에 '나', '아트만', '나', '자아' 또는 그 어떤 불변의 물질로 간주될 수 있는 것은 아무것도 없다는 것을 살펴보았습니다. 못들으신 분들은 1편부터 제작된 영상을 참고하십시오. 그것이 바로 분석적 방법입니다. 조건부 창세기의 교리, 즉 합성적 방법을 통해서도 같은 결과가 나오며, 이에 따르면 세상의 어떤 것도 절대적이지 않습니다. 모든 것은 조건부이고, 상대적이며, 상호 의존적입니다. 이것이 불교의 상대성 이론입니다.

 
Anatta property 문제로 들어가기 전에 조건부 창세기에 대한 간략한 개념을 갖는 것이 유용합니다. 이 교리의 원리는 네 줄의 짧은 공식으로 주어집니다:
 
이게, 이게
이것이 발생하고, 그것이 발생하다
그렇지 않을 때는 그렇지 않습니다
이 멈춤, 그 멈춤
 
조건성, 상대성 및 상호 의존성의 이 원리에 따라 생명의 전체 존재와 연속성 및 그 중단은 12가지 요소로 구성된 'Conditioned Genesis'라는 세부 공식으로 설명됩니다

1. 무지를 통해 조건부 자발적 행동이나 업보 형성이 가능합니다.
2. 의지적 행동을 통해 조건화된 의식을 갖게 됩니다.
3. 의식을 통해 조건화된 정신 현상과 신체 현상이 발생합니다.
4. 정신적, 신체적 현상을 통해 6개의 특성(즉, 5개의 신체 감각 기관과 정신)을 조절합니다
5. 6개의 특성을 통해 조건화된(감각적, 정신적) 접촉이 이루어집니다.
6. (감각적, 정신적) 접촉은 조건부 감각입니다.
7. 감각을 통해 조건화된 욕망, '목마름'이 있습니다.
8. 욕망을 통해('목마름') 조건이 붙습니다.
9. 달라붙는 것을 통해 만들어지는 과정이 조건이 됩니다.
10. 되는 과정을 통해 조건부 출산이 됩니다.
11. 출생을 통해 조건화된 (12) 부패, 죽음, 한탄, 고통 등이 있습니다.
 
이것이 생명이 일어나고, 존재하며, 지속되는 방식입니다. 이 공식을 역순으로 취하면, 우리는 과정의 중단에 이르게 됩니다: 무지의 완전한 중단을 통해, 자원봉사 활동이나 업보 형성이 중단되고, 자원봉사 활동의 중단을 통해, 의식이 중단되고, ...출생, 부패, 죽음, 슬픔 등의 중단을 통해, 우리는 중단됩니다.
 
이 각각의 요인은 조건부일 뿐만 아니라 조건부라는 것을 기억해야 합니다. 따라서 모두 상대적이고 상호의존적이기 때문에 앞에서 살펴본 바와 같이 불교에서는 첫 번째 원인을 받아들이지 않습니다. 조건부 창세기는 원으로 생각해야 하고, 연쇄로 생각해서는 안 됩니다.

 
자유의지에 대한 질문은 서양 사상과 철학에서 중요한 위치를 차지해 왔습니다. 그러나 조건부 창세기에 따르면, 이 질문은 불교 철학에서 발생하지 않으며 발생할 수도 없습니다. 존재의 전체가 상대적이고, 조건적이며 상호의존적이라면, 어떻게 혼자서 자유로울 수 있을까요? 다른 사상과 마찬가지로, 제4집합체에 포함된 것이 조건부일까요. 이른바 이 세계에서 '자유' 그 자체가 절대적으로 자유로운 것은 아닙니다. 그것 역시 조건부이고 상대적입니다. 물론 그러한 조건부이고 상대적인 '자유의지'는 있지만, 무조건적이고 절대적인 것은 아닙니다. 모든 것이 조건부이고 상대적이기 때문에, 이 세계에서 육체적이든 정신적이든 절대적인 것은 있을 수 없습니다. 자유의지가 조건과 무관한, 원인과 결과와 무관한 의지를 내포한다면, 그러한 것은 존재하지 않습니다. 생명의 전체, 존재의 전체가 조건부이고 상대적일 때, 어떻게 의지, 혹은 그 문제에 대한 그 무엇이든 원인과 결과로부터 벗어나서 발생할 수 있을까요? 여기서도 자유의지의 사상은 기본적으로 신, 영혼, 정의, 상벌의 사상과 연결되어 있습니다. 이른바 자유의지만이 자유롭지 않을 뿐만 아니라, 자유의지의 사상 자체도 조건부로부터 자유롭지 않습니다.
 
조건부 창세기의 교리뿐만 아니라 다섯 개의 집합체로 들어가는 것에 대한 분석에 따르면, 아트만, 노소울, 노셀프라고 부르든 인간이나 외부에서 준수하고 불멸의 물질이라는 개념이 있습니다.

 여기서 혼동을 피하기 위해서는 전통적 진리와 궁극적 진리라는 두 종류의 진리가 있음을 언급해야 합니다. 우리가 일상생활에서 '나', '너', '존재', '개별' 등과 같은 표현을 사용할 때, 우리는 그와 같은 자아나 존재가 없다고 해서 거짓말을 하는 것이 아니라, 세계의 관습에 부합하는 진리를 말합니다. 그러나 궁극적 진리는 현실에 '나'나 '존재'가 없다는 것입니다. 대승-수트랄랑카라가 말하는 '사람은 지정(즉, 관습적으로 존재)에만 존재한다고 언급되어야 할 뿐 현실에는 존재하지 않습니다.

 '불멸할 수 없는 아트만의 부정은 대체뿐만 아니라 소인의 모든 교의체계의 공통된 특징이므로, 이 점에 대해 완전히 일치하는 불교 전통이 부처님의 본래 가르침에서 벗어났다고 볼 이유가 없습니다.
 
그래서 최근 몇몇 학자들이 불교의 정신과 정반대로 붓다의 가르침 속으로 자아 개념을 밀어 넣으려는 허망한 시도가 있었더라면 하는 의문이 듭니다. 이 학자들은 붓다와 그의 가르침을 존중하고 존경하며 존경합니다. 그들은 불교를 존경합니다. 그러나 그들이 가장 명석하고 심오한 사상가라고 여기는 붓다가 그토록 필요로 하는 아트만이나 자아의 존재를 부정할 수는 없었을 것입니다. 물론 작은 것을 가진 작은 개인의 자아가 아니라 자본 S를 가진 큰 자아 속에서 이러한 영원한 존재의 필요성에 대해 무의식적으로 붓다의 지지를 구합니다.
차라리 앳만이나 자아를 믿는다고 솔직하게 말하는 편이 낫습니다. 혹은 붓다가 앳만의 존재를 부정한 것은 전적으로 잘못되었다고 말할 수도 있습니다. 하지만 현존하는 문헌을 통해 알 수 있는 한, 붓다가 결코 받아들이지 않은 생각을 불교에 도입하려는 사람은 분명히 없을 것입니다.
하나님과 영혼을 믿는 종교들은 이 두 가지 개념을 비밀로 하지 않고, 오히려 가장 웅변적인 표현으로 끊임없이 반복해서 선포합니다. 만약 붓다가 모든 종교에서 이 두 가지 개념을 그렇게 중요하게 받아들였다면, 다른 것들에 대해 이야기했듯이 분명히 공개적으로 선포했을 것이고, 그가 죽은 지 25세기가 지나서야 발견될 수 있도록 그 두 가지 개념을 숨기지 않았을 것입니다.
사람들은 부처님의 아나타 가르침을 통해 자신이 가진 자신이 파괴될 것이라는 생각에 긴장합니다. 부처님은 이 사실을 몰랐던 것이 아닙니다.
한 비구니가 그에게 물었습니다. '선생님, 자신의 내면에 영구적인 것이 발견되지 않을 때 고통받는 경우가 있습니까?'
붓다는 "네, 비구, 있습니다."라고 대답했습니다. 사람은 다음과 같은 견해를 가지고 있습니다. "우주는 아트만이 죽은 후에 나는 영속하고, 준행하고, 영원하고, 변치 않으며, 영원한 나로 존재할 것이다." 그는 타타가타나 그의 제자가 모든 사변적 견해의 완전한 파괴를 목표로 교리를 설파하고, 이탈과 중단, 열반을 목표로 삼습니다. 그러면 그 사람은 생각합니다. "나는 전멸되고, 파괴되고, 더 이상 존재하지 않을 것이다." 그래서 그는 애도하고, 스스로를 걱정하고, 한탄하고, 울며, 최선을 다하여 어리둥절해 합니다. 그러므로 비구, 자신 안에 영구적인 것이 발견되지 않을 때 고통받는 경우가 있습니다.
 
부처님은 다른 곳에서 '오 비구, 내가 없을 수도, 없을 수도, 없을 수도 있다는 이 생각은 지시되지 않은 표현을 두렵게 한다'고 말씀하십니다
불교에서 '자기'를 찾으려는 사람들은 다음과 같이 주장합니다. 붓다는 물질, 감각, 지각, 정신적 형성, 의식으로 존재를 분석하고, 이 중 어떤 것도 자기가 아니라고 말하는 것은 사실입니다. 그러나 그는 이 집합체를 제외하고는 인간이나 그 어디에도 자기가 전혀 없다고 말하지 않습니다.
이 직책은 다음 두 가지 이유로 인해 유지할 수 없습니다:
하나는 부처님의 가르침에 따라 존재는 이 오합지졸로만 이루어져 있고 그 이상은 없다는 것입니다. 어디에서도 이 오합지졸 이상의 존재가 존재한다고 말하지 않았습니다.
두 번째 이유는 붓다가 인간 안에 존재하거나 존재하지 않거나, 우주 어디에도 존재하지 않는 아트만, 영혼, 자아, 에고의 존재를 분명히 부정했기 때문입니다. 몇 가지 예를 들어보겠습니다.
담마파다에는 부처님의 가르침에서 매우 중요하고 핵심적인 세 구절이 있습니다. 바로 XX장 5, 6, 7번입니다.
첫 두 구절은 다음과 같습니다:
'모든 조건을 갖춘 것은 무상하다', '모든 조건을 갖춘 것은 덕하다'.
세 번째 구절은 다음과 같습니다:
'모든 담마는 자아가 없습니다.'
여기서 주의해야 할 것은 첫 두 구절에서 samkhara '조건 있는 것들'이라는 단어가 사용된다는 것입니다. 그러나 세 번째 구절에서 damma라는 단어가 그 자리에 사용됩니다. 왜 세 번째 구절은 앞의 두 구절처럼 samkhara '조건 있는 것들'이라는 단어를 사용하지 않았고, 왜 대신 damma라는 용어를 사용했을까요? 여기 전체 문제의 핵심이 있습니다.
 
samkhara라는 용어는 물리적인 것과 정신적인 것, 모든 조건적인 것, 상호의존적인 것, 상대적인 것과 상태를 의미합니다. 만약 3절이 '모든 samkhara (조건적인 것)은 자아가 없다'고 말했다면, 사람들은 조건적인 것은 자아가 없지만, 5절 밖에는 조건적인 것, 즉 자아가 있을 수 있다고 생각할 수 있습니다. 3절에서 damma라는 용어가 사용되는 것은 오해를 피하기 위해서입니다.
담마라는 용어는 삼하라보다 훨씬 넓습니다. 불교 용어에서 담마보다 더 넓은 용어는 없습니다. 조건이 있는 것과 상태뿐만 아니라 조건이 없는 절대 열반도 포함합니다. 이 용어에 포함되지 않은 좋은 것과 나쁜 것, 조건이 있거나 조건이 없는 것, 상대적이거나 절대적인 것, 우주나 바깥에 있는 것은 없습니다. 따라서 이 말씀에 따르면, "모든 담마는 자기가 없다"는 것은 오총서뿐만 아니라, 자기와 아트만이 없고, 그 밖에 너무 바깥에 있거나 그 밖에 있는 곳도 없습니다.
이 말은 테라바다의 가르침에 의하면, 개인이나 담마 속에 자아가 없다는 것입니다. 이 점에 대해 대승불교의 교리는 붓갈라나 나랏미야를 중시하면서, 조금의 차이도 없이 정확히 같은 입장을 견지하고 있습니다.
마지마 니카야의 알라가두파마수타에서 부처님은 제자들에게 이렇게 말씀하셨습니다. '오 비구는 영혼 이론을 받아들여 슬픔, 한탄, 고통, 괴로움이 일어나지 않을 것입니다.
 
만일 부처님이 받아들인 어떤 영혼론이 있다면, 그는 분명히 여기에 설명했을 것입니다. 왜냐하면 그는 비구들에게 고통을 낳지 않는 영혼론을 받아들이도록 요청했기 때문입니다. 그러나 부처님이 보기에 그러한 영혼론은 없으며, 그것이 아무리 미묘하고 숭고하다고 할지라도, 어떤 영혼론도 거짓이고 상상의 것이며, 모든 종류의 문제를 만들어내고, 그것의 기차 안에서 슬픔, 한탄, 고통, 괴로움, 고통, 괴로움을 만들어냅니다.
부처님은 같은 경전에서 '오비크후스, 자기 자신이나 자기와 관련된 어떤 것도 진정으로 그리고 진정으로 자랑할 수 없을 때, 이 사변적인 견해: "우주는 아트만(영혼)이 있고, 나는 죽은 후에 영원하고, 영원하고, 변하지 않고, 나는 그렇게 존재할 것이다." 그것이 전적으로 그리고 완전히 어리석지 않은가?"
여기서 붓다의 설명은 아트만, 즉 영혼, 즉 자아는 현실 어디에서도 찾아볼 수 없으며, 그런 것이 있다고 믿는 것은 어리석은 일입니다.
붓다의 가르침에서 자아를 찾는 사람들은 먼저 잘못 번역한 다음 잘못 번역한 예를 몇 가지 인용합니다. 그 중 하나가 담마파다에서 나오는 유명한 대사인 '아타히아타노나토'인데, '스스로가 자아의 주인이다'라고 번역한 다음, '큰 자아가 작은 자아의 주인이다'라고 해석한 것입니다.
우선 이 번역은 잘못된 것입니다. 여기서의 아타는 영혼의 의미에서 자아를 의미하는 것이 아닙니다. 팔리에서 아타라는 단어는 위에서 살펴보았듯이 영혼론을 구체적이고 철학적으로 언급하는 몇 가지 경우를 제외하고는 일반적으로 반사적 또는 부정대명사로 사용됩니다. 그러나 일반적인 용법에서는 이 선이 발생하는 담마파다의 XII장에서와 같이 '나 자신', '너 자신', '자신', '하나', '하나', '하나' 등을 의미하는 반사적 또는 부정대명사로 사용됩니다.
 
다음으로 나토라는 말은 '주군'을 의미하는 것이 아니라 '난민', '지지', '도움', '보호'를 의미합니다. 따라서 아따히아따나토는 정말로 '하나는 자신의 피난처' 또는 '하나는 자신의 도움' 또는 '지지'를 의미합니다. 그것은 어떤 형이상학적 영혼이나 자아와도 아무런 관련이 없습니다. 단순히 다른 사람에게 의지하지 않고 자신에게 의지해야 한다는 것을 의미합니다.
붓다의 가르침에 자아 개념을 도입하려는 시도의 또 다른 예는 잘 알려진 말인 아타디파 비하라타, 아타사라나 아나나사라나에 있는데, 이 말은 마하파리니브바나수타에서 맥락을 벗어난 것입니다. 이 말은 문자 그대로 '자신을 섬(지지)으로 만들고, 다른 사람을 피난처로 삼지 말라'는 뜻입니다. 불교에서 자아를 보고자 하는 사람들은 아타디파와 아타사라나의 말을 '자신을 등불로 삼다', '자신을 피난처로 삼다'라고 해석합니다.
이런 말들이 나온 배경과 맥락을 고려하지 않는 한, 아난다에 대한 부처님의 조언의 전체적인 의미와 의미를 이해할 수 없습니다.
그 당시에 부처님은 벨루바라고 불리는 마을에 머물고 계셨습니다. 그 때는 파리니르바나가 죽기 불과 석 달 전이었습니다. 이 때 그는 여든 살이었고, 매우 심각한 병을 앓고 있어서 거의 죽을 뻔 했습니다. 그러나 그는 가까이에 있고 소중한 제자들에게 병을 깨지 않고 죽는 것은 옳지 않다고 생각했습니다. 그래서 그는 용기와 결단으로 모든 고통을 견디고 병을 낫게 하고 회복했습니다. 그러나 그의 건강은 여전히 좋지 않았습니다. 회복된 후에, 그는 어느 날 자신의 거처 밖 그늘에 앉아 있었습니다. 부처님의 가장 헌신적인 수행자인 아난다는 그의 사랑하는 스승을 찾아가서, 그의 곁에 앉아, 이렇게 말했습니다. `선생님, 저는 복 받은 자의 건강을 돌보았습니다. 그러나 복 받은 자의 병을 보고 지평선은 저에게 희미해졌고, 저의 능력은 더 이상 명확하지 않았습니다. 그러나 한 가지 작은 위로가 있었습니다. 저는 그가 승가 수도회에 연락하는 지시를 남기기 전에는 복 받은 자가 죽지 않을 것이라고 생각했습니다.'
 
그러자 연민과 인간적인 감정으로 가득 찬 부처님은 그의 헌신적이고 사랑하는 수행자에게 부드럽게 말씀하셨습니다. '아난다, 출가 수도회는 나에게 무엇을 기대하는 것일까? 나는 담마에게 이국적이고 난해한 것을 구별하지 않고 가르쳐왔습니다. 진실에 관한 한, 타다가타는 스승의 닫힌 주먹과 같은 것은 없습니다. 물론, 아난다, 만약 그가 출가를 이끌 것이고 출가가 그에게 의존해야 한다고 생각하는 사람이 있다면, 그가 지시를 내려 놓도록 하세요. 하지만 타다가타는 그런 생각을 전혀 하지 못하고 있습니다. 그렇다면 그는 왜 출가에 관한 지시를 남겨야 할까요? 나는 이제 팔십 살이 된 아난다입니다. 낡아빠진 수레는 수리를 통해 유지되어야 하기 때문에, 내가 보기에, 타다가타의 몸은 수리를 통해 유지될 수 있을 뿐입니다. 그러므로, 아난다, 당신 자신을 당신의 섬으로 만들고, 다른 사람이 아닌 자신을 당신의 피난처로 만들고, 담마를 당신의 섬으로 만들고, 담마를 당신의 피난처로 만들고, 다른 어떤 것도 당신의 피난처로 삼아야 합니다.
붓다가 아난다에게 전하고 싶었던 것은 꽤 분명합니다. 후자는 슬프고 우울했습니다. 그는 그들 모두가 위대한 스승이 돌아가신 후에 지도자 없이 외롭고, 무력하고, 피난처가 없이 외로울 것이라고 생각했습니다. 그래서 붓다는 그에게 위로와 용기와 자신감을 주었고, 그들은 다른 누구에게도 의지할 것이 아니라 자신이 가르친 담마에 의지해야 한다고 말했습니다. 여기서 형이상학적 아트만, 즉 자아에 대한 문제는 상당히 논점을 흐립니다.
또한 붓다는 아난다에게 어떻게 자신의 섬이나 피난처가 될 수 있는지, 어떻게 하면 담마를 자신의 섬이나 피난처로 만들 수 있는지, 즉 마음챙김, 감각, 마음챙김, 마음챙김 (사티파타나)을 통해 설명했습니다. 여기에는 아트만이나 자아에 대한 이야기가 전혀 없습니다.
자주 인용되는 또 다른 언급은 붓다의 가르침에서 아트만을 찾으려는 사람들에 의해 사용됩니다. 붓다는 한 때 베나레스에서 우루벨라로 가는 길에 숲 속의 나무 아래에 앉아 있었습니다. 그 날, 어린 가격의 30명의 친구들이 모두 젊은 아내들과 같은 숲으로 소풍을 갔습니다. 미혼인 왕자들 중 한 명이 매춘부를 데리고 왔습니다. 다른 왕자들이 즐거워하는 동안, 그녀는 가치 있는 물건들을 치우고 사라졌습니다. 숲 속에서 그녀를 찾는 동안, 그들은 나무 아래 앉아 있는 부처를 보고 여자를 보았는지 물었습니다. 그는 무엇이 문제인지 물었습니다. 그들이 설명을 했을 때, 붓다는 그들에게 물었습니다: '젊은이들아, 어떻게 생각하니? 당신에게 어떤 것이 더 낫습니까? 여자를 찾는 것과 당신 자신을 찾는 것 중 어느 것이 더 낫습니까?
 
여기서도 그것은 단순하고 당연한 질문이며, 형이상학적 아트만이나 자아의 원초적인 생각을 사업에 도입할 명분이 없습니다. 그들은 자신들이 스스로 탐색하는 것이 좋다고 대답했습니다. 그러자 부처님은 자리에 앉으라고 하시고, 그들에게 담마를 설명해 주셨습니다. 이용 가능한 설명에서 그가 그들에게 설파한 내용의 원문에는 아트만에 대한 언급이 단 한 마디도 언급되어 있지 않습니다.
바차고타(Vacchagotta)라는 특정 파리브라자카(Parivrajaka)가 그에게 아트만이 있는지 아닌지를 물었을 때 부처님의 침묵을 주제로 많은 것이 쓰여졌습니다. 이야기는 다음과 같습니다. 바차고타가 부처님께 와서 묻습니다:
고타마 수녀님, 아트만이 있습니까?
부처님은 침묵하십니다.
그럼 고타마 수녀님, 아트만은 없나요?
또다시 부처님은 침묵하십니다.
바차고타가 일어나서 가버립니다.
파리브라자카가 떠난 후 아난다는 왜 바차고타의 질문에 대답하지 않았느냐고 부처님께 묻습니다. 부처님은 자신의 입장을 설명합니다:
"아난다, 방랑자 바차고타의 질문에 "자기가 있는가?"라고 대답했다면, "자기가 있다"라고 대답했다면, 아난다는 영원주의 이론을 주장하는 은둔자와 브라만의 편에 섰을 것입니다.
"그리고, 아난다, 방랑자의 질문에 "자기가 없나요?"라고 대답했다면, 그것은 전멸론을 주장하는 은둔자와 브라만의 편을 드는 것일 것입니다.
'다시 아난다, 바차고타의 질문에 "자아가 있는가?"라고 대답했다면, "자아가 있다"라고 대답했다면, 그것은 모든 디엠마들이 자신이 없다는 내 지식에 따른 것일까요?'
'물론 아닙니다, 선생님.'
그리고 다시 아난다는 방랑자의 질문에 "자신이 없나요?"라고 대답했다면 이미 혼란에 빠진 바차고타에게 더 큰 혼란이 되었을 것입니다. 왜냐하면 그는 생각했을 것입니다: 이전에는 정말로 나는 아트만(자신)을 가지고 있었지만 지금은 가지고 있지 않습니다.'
이제 붓다가 침묵한 이유가 무엇인지 아주 분명하게 밝혀져야 할 것입니다. 그러나 이 문제를 논의한 사람들은 그 배경과 붓다가 질문과 질문을 하는 방식을 모두 고려해 보면 분명해질 것입니다.
붓다는 어떤 질문이 오더라도 전혀 고려하지 않고 답을 해주는 컴퓨터가 아니었습니다. 그는 연민과 지혜로 가득 찬 실용적인 스승이었습니다. 그는 지식과 지성을 보여주기 위해 질문에 대답하지 않고 질문자가 깨달음을 얻을 수 있도록 도와주었습니다. 그는 항상 사람들의 발달 수준, 성향, 정신 구성, 성격, 특정 질문을 이해하는 능력을 염두에 두고 이야기했습니다.
 
붓다는 질문을 다루는 방법으로 (1) 직접적으로 답해야 하는 것도 있고, (2) 분석하는 방법으로 답해야 하는 것도 있고, (3) 반대 질문으로 답해야 하는 것도 있고, (4) 마지막으로 제쳐 두어야 할 질문도 있다고 합니다.
질문을 제쳐두는 방법에는 여러 가지가 있을 수 있습니다. 하나는 부처님께서 바로 이와 같은 바차고타에게 여러 번 말씀하셨듯이, 우주가 영원한지 아닌지 등의 그 유명한 질문들이 자신에게 주어졌을 때, 특정한 질문에 대답하거나 설명하지 않는다고 말하는 것입니다. 그는 말룽야푸타 등에게 같은 방법으로 대답했습니다. 그러나 아트만이 있는지 아닌지에 대한 질문에 대해서는 항상 그것에 대해 논의하고 설명했기 때문에, 같은 말을 할 수 없었습니다. 그는 '모든 담마는 자아가 없다'는 그의 지식에 반하는 것이기 때문에, '자아가 있다'고 말할 수 없었습니다. 그러면 그는 '자아가 없다'고 말하고 싶지 않았는데, 그것은 앞서 자신이 인정했듯이, 이미 비슷한 질문에 대해 아무런 목적 없이 혼란스러워하는 불쌍한 바차고타를 불필요하게 혼란스럽게 하고 방해했기 때문입니다. 그는 아직 아나타의 개념을 이해할 수 있는 위치에 있지 않았습니다. 따라서 이 경우에는 침묵으로 이 질문을 제쳐두는 것이 가장 현명한 일이었습니다.
우리는 붓다가 바차고타를 오랫동안 꽤 잘 알고 있었다는 것을 잊어서는 안 됩니다. 이 탐구하는 방랑자가 그를 찾아온 것은 이번이 처음이 아니었습니다. 지혜롭고 인정이 많은 스승은 이 혼란스러운 탐구자에게 많은 생각을 하고 큰 배려를 보여주었습니다. 팔리어 문헌에는 이 방랑자에 대한 많은 언급이 있는데, 그는 붓다와 제자들을 꽤 자주 만나고 같은 종류의 질문을 반복하고, 분명히 매우 걱정스러웠고, 이러한 문제들에 거의 집착했습니다. 붓다의 침묵은 어떤 웅변적인 대답이나 토론보다 훨씬 더 많은 영향을 미친 것으로 보입니다.
 
어떤 사람들은 '자기'를 일반적으로 '마음' 또는 '의식'이라고 알려진 것을 의미하는 것으로 받아들입니다. 그러나 부처님은 마음이나 생각, 의식이 몸보다 더 빨리 밤낮으로 끊임없이 변화하기 때문에, 사람은 마음이나 생각, 의식보다는 자신의 몸을 자신으로 받아들이는 것이 좋다고 말씀하십니다.
그에 상응하는 실재가 없는 자아의 관념을 만들어내는 것이 막연한 '나는'이며, 이 진리를 보는 것은 열반을 실현하는 것인데, 이는 그리 쉽지 않은 일입니다. 삼유타니카야에서는 이 점에 대해 켈르마카라는 비구와 비구 무리 사이에 계몽적인 대화가 오갑니다.
이 비구들은 케마카에게 다섯 개의 어그리게이트에서 자신과 관련된 어떤 속물을 보았는지 물어봅니다. 케마카는 '아니다'라고 대답합니다. 그러면 비구들은 만약 그렇다면 그는 모든 불순물로부터 자유로운 아라한트가 되어야 한다고 말합니다. 그러나 케맘카는 다섯 개의 어그리게이트에서 자신이 발견하지 못한 속물, 즉 자아와 관련된 어떤 것도 '나는 모든 불순물로부터 자유로운 아라한트가 아니다'라고 고백합니다. 오 친구들아, 다섯 개의 어그리게이트 애착과 관련하여, 나는 '나는 나'라는 감정을 가지고 있지만, '이것이 나'라는 것을 명확하게 보지는 않습니다. 그러면 케마카는 그가 '나는 나'라고 부르는 것은 문제도, 감각도, 지각도, 정신적 형성도, 의식도 아니며, 그것들이 없는 그 어떤 것도 아니라고 설명합니다. 그러나 그는 다섯 개의 어그리게이트와 관련하여 '나는 나'라는 감정을 가지고 있는데, 그는 '이것이 나'라는 것을 명확하게 볼 수 없다고 생각했습니다.
그는 그것이 마치 꽃의 냄새 같다고 말합니다: 그것은 꽃잎의 냄새도, 색깔의 냄새도, 꽃가루의 냄새도 아니고, 꽃의 냄새도 아닙니다.
또한 케마카는 깨달음의 초기 단계에 도달한 사람도 이 '나는'이라는 감정을 여전히 간직하고 있다고 설명합니다. 그러나 나중에 그가 더 나아가면, 갓 세탁한 옷감의 화학적 냄새가 사라지듯, 갓 세탁한 옷감의 화학적 냄새가 사라지듯, 마치 갓 세탁한 옷감의 화학적 냄새가 사라지듯, 이 '나는'이라는 감정은 완전히 사라집니다.
이 토론은 그들에게 매우 유용하고 계몽적이어서 본문은 그 마지막에 케마카 자신을 포함한 모든 사람들이 모든 불순물로부터 자유로운 아라한트가 됨으로써 마침내 '나는'을 제거했다고 말합니다.
 

붓다의 가르침에 따르면, '나는 자아가 없다'는 의견을 '나는 존재한다'는 의견(영원론)으로 보는 것만큼이나 잘못된 것인데, 둘 다 '나는 존재한다'는 잘못된 생각에서 비롯되는 족쇄이기 때문입니다. 어떤 의견이나 견해를 낡은 것으로 보는 것이 아니라, 정신적 투영 없이 사물을 있는 그대로 객관적으로 보는 것, 우리가 말하는 '나', 즉 '존재'는 원인과 결과의 법칙 안에서 순간적인 변화의 흐름 속에서 상호의존적으로 작용하고 있으며, 존재의 전체 속에서 영원하고 영원한 것은 없으며, 영원하고 변치 않는 것도 없다는 것이 '나'의 문제에 대한 올바른 입장입니다.
여기서 자연스럽게 질문이 나옵니다: 아트만이나 자아가 없다면, 업(업)의 결과는 누가 얻을까요? 이 질문에 대해 붓다 자신보다 더 잘 대답할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 이 질문이 비구에 의해 제기되었을 때, 붓다는 말했습니다: '나는 당신에게 모든 것의 조건성을 보라고 가르쳤습니다, 오비구스.
붓다의 아나타에 대한 가르침, 즉 영혼이 없음, 즉 무아를 부정적이거나 소멸적인 것으로 간주해서는 안 됩니다. 열반과 마찬가지로 진리, 실재이며, 실재는 부정적일 수 없습니다. 부정적인 것은 존재하지 않는 상상의 자아에 대한 그릇된 믿음입니다. 아나타에 대한 가르침은 그릇된 믿음의 어둠을 물리치고, 지혜의 빛을 만들어냅니다. 부정적인 것이 아닙니다. 아산가는 '무아일체의 사실이 있다'고 아주 적절하게 말합니다.

 

7. '명상' 또는 정신 문화: 바하반나
 

부처님께서 말씀하셨다. '비구여, 두 가지 병이 있습니다. 육체적인 병과 정신적인 병입니다. 육체적인 병으로부터 자유를 누리는 사람들은 1년이나 2년, 심지어는 백 년이나 그 이상도 있습니다. 그러나 비구는 정신적인 번뇌로부터 자유로운 사람들을 제외하고는 단 한 순간이라도 정신적인 병으로부터 자유를 누리는 사람은 없습니다.
붓다의 가르침, 특히 그의 '명상' 방법은 정신적으로 건강하고, 평행을 이루고, 평온한 상태를 만들어내는 것을 목표로 합니다. 불행하게도 붓다의 가르침 중 다른 어떤 부분도 불교 도나 비 불교 도들에 의해서도 '명상' 으로 그렇게 오해 되는 경우가 거의 없다는 것은 유감스러운 일입니다. '명상'이라는 말이 언급되는 순간, 일상생활에서 벗어나는 일, 어떤 동굴이나 수도 원의 감방에 있는 조각상과 같은 특정한 자세를 사회와 단절한 채, 어떤 외딴 곳에 있는 어떤 신비로운 생각이나 무아지경에 대해 생각하거나 몰두하는 일 등을 생각하게 됩니다. 이 주제에 대한 진정한 붓다의 가르침은 너무나 잘못되었거나 거의 이해되지 않아서, 나중에는 '명상'의 방식이 거의 기술적인 것과 같은 일종의 의식이나 의식으로 변질되었습니다.
대부분의 사람들은 다른 사람들은 가지고 있지 않은 '제3의 눈'과 같은 영적인 또는 신비한 힘을 얻기 위해 명상이나 요가에 관심이 있습니다. 인도의 한 수녀는 아직 완벽한 시력의 '힘'을 소유하고 있을 때, 귀를 통해 볼 수 있는 힘을 개발하려고 노력했습니다. 이런 종류의 생각은 '영적 변태'에 불과합니다. 그것은 항상 권력에 대한 '목마름'이라는 욕망의 문제입니다.
참선 이라는 말은 '문화' 또는 '발전'을 뜻하는 본래의 브하반나 bhavana를 매우 빈약하게 대체한 말로, 즉 용어의 완전한 의미 에서의 정신 문화입니다. 정욕, 증오, 악 의지, 나태, 걱정과 불안, 회의적인 의심, 집중력, 자각, 지성, 의지, 에너지, 분석 교수진, 자신감, 기쁨, 평온 등의 불순물과 방해물의 마음을 정화하고, 마침내 사물의 본질을 있는 그대로 보는 최고의 지혜를 성취하고, 궁극의 진리, 열반을 실현하는 것을 목표로 합니다.
 
명상에는 크게 두 가지가 있습니다. 하나는 본문에 규정된 다양한 방법에 의해 일요불급의 정신 집중이 발달하여 '무(無)의 영역' 또는 '무(無)-지각 또는 무(無)-지각의 영역'과 같은 최고 신비주의 상태에 이르게 되는 것입니다. 붓다가 말하는 이 모든 신비주의 상태는 마음에 의해 창조되고, 마음에 의해 소멸되고, 조건화됩니다. 이들은 실재, 진리, 열반과 아무런 관련이 없습니다. 이와 같은 명상 형태는 붓다 이전에 존재했기 때문에 순수하게 불교적인 것은 아니지만 불교 명상의 영역에서 배제되는 것은 아닙니다. 그러나 열반의 실현을 위해 반드시 필요한 것은 아닙니다. 붓다 자신은 깨달음 이전에 이 요괴들을 여러 스승 아래서 공부하여 최고 신비주의 상태에 도달했지만, 이들에 만족하지 못했는데, 이들은 완전한 해방을 주지 못했기 때문에 궁극적인 실재에 대한 통찰을 주지 못했기 때문입니다. 그는 이 신비주의 상태들을 '이 존재 속에서 행복하게 사는 것', 즉 '평화롭게 사는 것' 정도로 여겼을 뿐입니다.
그래서 그는 비파사나라고 하는 또 다른 형태의 '명상'을 발견했는데, 이는 사물의 본질에 대한 '인사이트'를 통해서 마음의 완전한 해방을 이끌어내고 궁극적 진리인 열반을 실현하는 데에 이르게 됩니다. 이것은 본질적으로 불교의 정신문화인 불교의 '명상'입니다. 이것은 마음 챙김, 자각, 경계, 관찰에 기반을 둔 분석적 방법입니다.
이렇게 방대한 주제를 몇 장으로 정의할 수는 없습니다. 그런데 여기서는 참된 불교의 '명상', 즉 정신문화나 정신발달에 대한 아주 간략하고 대략적인 개념을 실천적으로 제시하고자 합니다.
붓다가 말하는 정신 발달에 관한 가장 중요한 담론('명상')은 사티팟타나-수타 '마음 챙김의 설정'(디가니카야의 22번, 마지마-니카야의 10번)이라고 불립니다. 이 담론은 전통적으로 매우 존경을 받아서 불교 수도원 뿐만 아니라, 가족 구성원들이 둘러앉아 깊은 정성으로 듣고 있는 불교의 집에서도 정기적으로 암송됩니다. 비구들은 임종을 앞둔 사람의 침대 옆에서 이 경전을 암송하며 정화하는 것이 매우 자주 활용됩니다. 
이 담론에서 제시하는 '명상'의 방식은 삶과 단절되지 않고, 삶을 회피하지도 않으며, 반대로 우리의 삶, 우리의 일상 활동, 우리의 애환과 기쁨, 우리의 말과 생각, 우리의 도덕적, 지적 직업과 모두 연결되어 있습니다.
담화는 크게 네 부분으로 나뉘는데, 첫 번째 부분은 우리의 몸을 다루고, 두 번째 부분은 우리의 느낌과 감각을 다루고, 세 번째 부분은 마음을 다루고, 네 번째 부분은 다양한 도덕적, 지적 주제를 다루고 있습니다.
 
'명상'의 형태가 무엇이든 간에 본질적인 것은 마음 챙김이나 자각, 주의나 관찰이라는 점을 분명히 명심해야 합니다.
몸과 연결되는 '매개'의 가장 잘 알려져 있고 대중적이며 실천적인 예 중의 하나가 '안과 밖의 호흡에 대한 마음 챙김 또는 자각'입니다. 오직 이 '명상'을 위한 특정하고 확실한 자세가 본문에 규정되어 있습니다. 이 경전에 나와 있는 다른 형태의 '명상'은 당신이 원하는 대로 앉고, 서고, 걷고, 누울 수 있습니다. 그러나, 안과 밖의 호흡에 대한 마음 챙김을 기르기 위해서는, 본문에 따르면, '다리를 짚고 앉는 것은 모든 나라 사람들, 특히 서양인들에게 현실적이고 쉬운 일이 아닙니다. 그러므로, 다리를 놓고 앉는 것이 어려운 사람들은 '몸을 세우고 마음 챙김에 주의하면서' 의자에 앉을 수 있습니다. 이 운동을 위해서는 중재자가 무릎 위에 편안하게 두 손을 지그시 올려놓고 힘을뺀 상태에서 똑바로 앉아야 합니다. 따라서, 앉으면, 당신은 편안할 수 있으므로, 당신은 눈을 감을 수도 있고, 나의 시선을 코 끝을 볼 수도 있습니다.
당신은 밤낮으로 숨을 들이 마시고 내쉬지만, 결코 의식하지 않고, 단 1초도 그것에 당신의 마음을 집중시키지 않습니다. 이제 당신은 이것만 할 것입니다. 어떤 노력이나 부담 없이, 평소처럼 숨을 들이 마시고 내쉬세요. 이제, 당신의 마음을 당신의 숨을 들이 마시고 내쉬는 것에 집중하도록 하세요. 때때로 그렇지 않은 경우도 있지만, 당신의 마음은 당신의 숨을 의식하고 경계하도록 하세요. 이것은 전혀 문제되지 않습니다. 평소와 같이 자연스럽게 숨을 쉬세요. 유일한 것은 당신이 심호흡을 할 때 당신은 그것들이 심호흡이라는 것 등을 알아야 한다는 것입니다. 즉, 당신의 마음은 당신의 호흡에 완전히 집중되어 있어야 하고, 당신은 그것의 움직임과 변화를 인식합니다. 다른 모든 것들, 당신의 주변, 환경, 눈을 들지 말고 아무 것도 바라보지 마세요. 5분 또는 10분 동안 이것을 하도록 노력하세요.
 
처음에 여러분은 호흡에 집중하기 위해 마음을 모으는 것이 매우 어렵다는 것을 알게 될 것입니다. 여러분은 어떻게 여러분의 마음이 달아나는가에 대해 놀랄 것입니다. 그것은 머물지 않습니다. 여러분은 다양한 것들을 생각하기 시작합니다. 여러분은 밖의 소리를 듣습니다. 여러분의 마음은 방해를 받고 산만합니다. 여러분은 실망하고 실망할지도 모릅니다. 그러나 만약 여러분이 매일 아침과 저녁 두 번, 한 번에 약 5분 또는 10분 동안 이 운동을 계속한다면, 여러분은 서서히, 그리고 점차 여러분의 마음을 호흡에 집중하기 시작할 것입니다. 일정 시간이 지나면, 여러분의 마음이 호흡에 완전히 집중될 때, 여러분은 근처에 소리조차 들리지 않을 때, 여러분을 위해 외부 세계가 존재하지 않을 때, 바로 그 순간을 경험할 것입니다. 이 작은 순간은 기쁨, 행복과 평온으로 가득 찬 여러분에게 너무나 엄청난 경험이기 때문에, 여러분은 그것을 계속하고 싶을 것입니다. 그러나 여전히 그럴 수 없습니다, 만약 여러분이 이것을 규칙적으로 계속한다면, 여러분은 그 경험을 더 길고 긴 시간 동안 반복할 수 있습니다. 그것은 여러분이 호흡에 대한 마음 챙김에 완전히 빠져드는 순간입니다. 여러분이 스스로를 의식하는 한, 여러분은 결코 어떤 것에도 집중할 수 없습니다.
가장 간단하고 쉬운 수행 중의 하나인 이 호흡의 마음 챙김 운동은 매우 높은 신비적 성취로 이끄는 집중력을 기르기 위한 것입니다. 또한 집중력은 열반을 실현하는 것을 포함하여 사물의 본질에 대한 깊은 이해, 침투, 통찰을 위해 필수적입니다.
이 모든 것과는 별개로, 이 호흡 운동은 즉각적인 결과를 가져다 줍니다. 휴식과 숙면, 그리고 일상 업무의 효율성을 위해 신체 건강에 좋습니다. 그것은 여러분을 차분하고 평온하게 만듭니다. 여러분이 긴장하거나 흥분할 때에도, 이것을 몇 분만 연습하면 여러분은 즉시 조용해지고 평화로워지는 것을 직접 볼 수 있을 것입니다. 여러분은 푹 쉬고 난 후에 잠에서 깬 것 같은 느낌을 받습니다.
 
또 하나의 매우 중요하고 실용적이며 유용한 '명상'(정신발달)의 형태는 개인적이든 공적이든 전문적이든 일상적인 일과 중에 육체적이든 언어적이든 무엇이든 의식하고 염두에 두는 것입니다. 걷든, 서든, 자리에 눕든 자든, 팔다리를 펴든 구부리든, 주위를 둘러보든, 옷을 입든, 침묵을 지키든, 말을 하든, 숨을 마시든, 침묵을 지키든, 먹든, 물을 마시든, 자연의 부름을 받든, 그 순간에 수행하는 행위를 충분히 의식하고 염두에 두어야 합니다. 즉, 현재를, 현재의 행위로 살아야 한다는 것입니다. 그렇다고 해서 과거나 미래를 전혀 생각해서는 안 된다는 것이 아닙니다. 현재의 행위, 지금하는 명상에 집중해야 합니다. 언제, 어디에 서든 그것들을 관련 지어 생각해야 합니다.
사람들은 일반적으로 현재, 자신의 행동 속에서 살지 않습니다. 그들은 과거나 미래에 살고 있습니다. 그들은 지금 여기서 무언가를 하고 있는 것처럼 보이지만, 상상의 문제와 걱정 속에서, 대개 과거의 기억 속이나 미래에 대한 욕망과 추측 속에서, 그들의 생각 속 다른 어딘 가 에 살고 있습니다. 그러므로 그들은 지금 자신이 하는 일을 그 순간에 살고 있지도 않고 즐기지도 않습니다. 그래서 그들은 그 순간에 하는 일을 그 순간에 살고 있지도 않고 즐기지도 않습니다. 그래서 그들은 현재에 만족하지 못하고, 눈앞에 있는 일에 만족하지 못하고, 자연스럽게 자신이 하고 있는 것처럼 보이는 일에 완전히 자신을 바칠 수 없습니다.
가끔 여러분은 식당에서 한 남자가 음식을 먹으면서 책을 읽는 것을 볼 수 있는데, 이것은 매우 흔한 광경입니다. 그는 여러분에게 먹을 시간조차 없이 매우 바쁜 사람이라는 인상을 줍니다. 여러분은 그가 먹고 있는지 읽고 있는지 궁금할 것입니다. 누군가 는 그가 두 가지 일을 모두 한다고 말할지도 모릅니다. 사실, 그는 둘 다 하지 않고, 둘 다 즐기지 않습니다. 그는 긴장되고 마음이 어지럽고, 현재 그가 하는 일을 즐기지 않고, 현재의 삶을 살지 않고, 경솔하고 어리석게 삶에서 벗어나려고 합니다. (그러나 이것은 점심이나 저녁을 먹는 동안 친구와 이야기해서는 안 된다는 것을 의미하지 않습니다.)
 
아무리 노력해도 삶에서 벗어날 수 없습니다. 마을이든 동굴이든 살아 있는 한, 그것을 직시하고 살아야 합니다. 현실의 삶은 죽어 사라진 과거의 기억도, 아직 태어나지 않은 미래의 꿈도 아닌 현재입니다. 현재를 사는 사람은 현실의 삶을 살고, 가장 행복합니다.
하루 한 끼만 먹고 소박하고 조용한 삶을 살던 제자들이 왜 이렇게 빛났는지 묻자 부처님은 '과거를 뉘우치지도 않고 미래를 굽히지도 않는다. 그들은 현재에 살고 있으므로 빛이 난다. 미래를 굽어보고 과거를 뉘우치니 바보들은 (태양에) 푸른 갈대가 베듯 말라버린다.
마음 챙김, 즉 자각은 '나는 이것을 하고 있다'거나 '나는 저것을 하고 있다'고 생각하고 의식해야 한다는 뜻이 아닙니다. 단지 그 반대입니다. 당신이 '나는 이것을 하고 있다'고 생각하는 순간 당신은 자의식을 갖게 되고, 그 다음 당신은 행동 속에서 살지 않지만, '나는 그렇다'는 생각 속에서 살게 되고, 결과적으로 당신의 일 역시 부패하게 됩니다. 당신은 당신 자신을 완전히 잊고, 당신이 하는 일에 빠져들게 됩니다. 화자가 자의식을 갖게 되고, '나는 청중에게 연설을 하고 있다' 고 생각하는 순간, 그의 연설은 방해를 받고, 그의 사고 경향은 깨집니다. 그러나 그가 자신의 연설에서, 그의 주제에서, 그는 최상의 상태에 있을 때, 그는 말을 잘하고, 사물들을 명확하게 설명합니다. 모든 위대한 작업-예술적이고, 시적이고, 지적이고, 영적인-은 그들의 창조자 들이 그들의 행동 속에서 완전히 상실되고, 그들이 자신을 완전히 잊고, 자의식으로부터 자유로워지는 그 순간들에 생산됩니다.
 
부처님이 가르쳐 주신 이 마음 챙김 혹은 우리의 활동에 대한 누명과 같은 자각은 현재 속에서 사는 것, 현재의 활동 속에서 사는 것입니다. (이것은 또한 주로 이 가르침을 바탕으로 하는 선의 방식입니다.) 여기서 이러한 명상의 형태에서, 여러분은 마음 챙김을 발달 시키기 위해 어떤 특정한 행동을 할 필요는 없지만, 여러분이 할 수 있는 모든 것을 염두에 두고 인식해야 합니다. 여러분은 여러분의 귀중한 시간의 1초를 이 특정한 '명상'에 할애할 필요는 없습니다: 여러분은 단지 일상생활에서 모든 활동에 대해 밤낮으로 마음 챙김과 자각을 기르기만 하면 됩니다. 위에서 살펴본 이 두 가지 형태의 '명상'은 우리의 몸과 연결되어 있습니다.

그렇다면 행복한 불행한 감각이든 비통한 감각이든, 우리의 모든 감각이나 감정과 관련하여 ('명상') 정신 발달을 실천하는 방법이 있습니다. 이 상태에서 당신의 마음은 흐리고, 흔들리고, 분명하지 않고, 우울합니다. 당신은 왜 그런 불행한 감정을 느끼는 지조차 명확하게 알지 못하는 경우도 있습니다. 우선, 당신은 당신의 불행한 감정에 대해 불행하지 않는 법을 배워야 하며, 당신의 걱정에 대해 걱정하지 말아야 합니다. 그러나 왜 어떤 감각이나 불행한 감정이 있는지, 또는 걱정이나 슬픔이 있는지를 명확하게 보려고 노력하십시오. 그것이 어떻게 발생하고, 원인이 어떻게 사라지는지, 어떻게 그것이 중단되는지, 조사하려고 노력하십시오. 과학자들이 어떤 대상을 관찰하듯이 주관적인 반응 없이 외부에서 관찰하는 것처럼 조사하려고 노력하십시오. 여기서 도 당신은 그것을 주관적으로 '나의 느낌'이나 '나의 감각' 으로 볼 것이 아니라, 객관적으로 '느낌'이나 '감각' 으로만 보아야 합니다. 당신은 '나'에 대한 잘못된 생각을 다시 잊어야 합니다. 당신이 그것의 본질, 그것이 어떻게 발생하고 사라지는 지를 볼 때, 당신의 마음은 그 감각을 향해 열정적으로 커지고, 분리되고 자유로워집니다. 그것은 모든 감각이나 느낌에 대해서도 마찬가지입니다.
이제 우리의 마음과 관련하여 '명상'의 형태에 대해 논의해 보겠습니다. 여러분은 우리의 모든 마음이 열정적이거나 초연 할 때, 증오, 악의, 질투에 의해 제압될 때, 또는 그것이 착각에 빠지거나 명백하고 올바른 이해를 가질 때 등 사랑과 연민으로 가득 차 있을 때 그 사실을 완전히 알고 있어야 합니다. 우리는 우리 자신의 마음을 바라보는 것을 매우 자주 두려워하거나 부끄러워한다는 것을 인정해야 합니다. 그래서 우리는 그것을 피하는 것을 선호합니다. 과감하고 성실해야 하며 거울로 자신의 얼굴을 보면서 자신의 마음을 보아야 합니다.
 
여기에는 옳고 그름을 비판하거나 판단하거나, 옳고 그름을 분별하거나, 선 악을 분별하는 태도가 없습니다. 그것은 단순히 관찰하고, 관찰하는 것입니다. 당신은 판사가 아니라 과학자입니다. 당신이 당신의 마음을 관찰하고, 그것의 본질을 분명히 볼 때, 당신은 그것의 감정, 느낌, 상태에 대해 냉혹하게 됩니다. 그러므로 당신은 고립되고 자유로워져서, 당신은 있는 그대로의 사물을 볼 수 있습니다.
한 가지 예를 들어보겠습니다. 여러분이 정말 화가 나고, 분노, 미 의지, 증오에 의해 제압 되었다고 합시다. 분노에 빠진 사람이 자신이 화가 났다는 것을 의식하지 않고, 실제로 인지하지 못하고 있다는 것은 궁금하고 역설적입니다. 그가 그의 마음의 상태를 자각하고 의식하는 순간, 마치 자신의 분노를 보는 순간, 그것이 부끄럽고 부끄러워지며 가라앉기 시작합니다. 여러분은 그것의 본질, 그것이 어떻게 생겨나고, 어떻게 사라지는지를 검토해야 합니다. 여기서 다시 여러분은 '나는 화가 났다', '나의 분노'를 생각해서는 안 된다는 것을 기억해야 합니다. 여러분은 오직 분노한 마음의 상태를 의식하고 의식해야 합니다. 여러분은 단지 객관적으로 분노한 마음을 관찰하고 조사하고 있을 뿐입니다. 이것은 모든 감정,마음의 상태에 대한 태도여야 합니다.
그렇다면 윤리적이고 영적이며 지적인 주제에 대한 '명상'의 형식이 있습니다. 이 '명상'에는 그러한 주제에 대한 우리의 모든 학문, 독서, 토론, 대화와 숙고가 포함되어 있습니다. 이 책을 읽고 그 안에서 논의되는 주제에 대해 깊이 생각하는 것이 명상의 한 형태입니다. 우리는 앞서 케마카와 승려 집단의 대화가 열반을 실현하는 명상의 한 형태였음을 살펴보았습니다.
따라서 이러한 명상의 형태에 따라 다섯 가지 장애를 연구하고 생각하고 숙고할 수 있으며, 그것은 다음과 같습니다:

1 욕정욕구
2 악의, 증오 또는 분노
3 토퍼와 랭귀지
4 불안과 걱정
5 회의적인 의심
사실, 이 다섯 가지는 어떤 종류의 명확한 이해를 방해하는 것으로 여겨집니다. 어떤 사람이 그들에 의해 제압 되었을 때, 그리고 그것들을 제거하는 방법을 알지 못할 때, 사람은 옳고 그름, 또는 좋고 나쁨을 이해할 수 없습니다.
깨달음의 일곱 가지 요소에 대해서도 '명상'할 수 있습니다. 그것들은 다음과 같습니다:
 
1 마음 챙김, 즉 위에서 논의한 바와 같이 신체적, 정신적으로 모든 활동과 움직임을 의식하고 염두에 두는 것입니다.
2 교리의 다양한 문제를 조사하고 연구합니다. 여기에는 우리의 종교적, 윤리적, 철학적 연구, 독서, 토론, 대화, 심지어 그러한 교리적 주제와 관련된 강의에 참석하는 모든 것이 포함됩니다.
3 에너지, 끝까지 투지를 가지고 일하는 것.
4 기쁨, 비관적이고 우울하거나 우울한 마음의 태도와는 정반대의 자질.
5 몸과 마음의 이완 신체적으로나 정신적으로 경직되어서는 안 됩니다.
6 집중력, 위에서 살펴본 바와 같이.
7 평등, 즉 마음의 평온, 평안, 방해 없이 모든 역경 속에서 삶을 마주할 수 있는 것.
진정한 소망, 의지, 또는 성향은 이러한 자질을 함양하는 데 가장 중요한 것입니다. 본문에는 그 밖에도 각 자질을 계발하는 데 도움이 되는 물질적, 정신적 조건들이 많이 설명되어 있습니다.
또한 그러한 주제에 대해 '명상'할 수 있는 것은 앞서 살펴본 바와 같이 '존재란 무엇인가?' 혹은 '나라고 불리는 것은 무엇인가?'라는 물음을 탐구하는 오총사 혹은 네 가지 숭고한 진리를 탐구하는 것입니다. 그 주제에 대한 연구와 탐구가 궁극적 진리의 실현으로 이어지는 이 네 번째 형태의 명상을 구성합니다.
우리가 여기서 논의한 것들 외에도 명상에는 전통적으로 40개의 다른 주제들이 많이 있는데, 그 중에서도 특히 네 가지 숭고한 상태에 대해 언급해야 합니다: (1) '엄마가 외동아이를 사랑하듯이' 모든 생명체에게 무한하고 보편적인 사랑과 선의를 어떤 차별도 없이 확장하는 것, (2) 고통과 곤경에 처한 모든 생명체에 대한 연민, (3) 다른 사람들의 성공에 대한 동정적인 기쁨, 복지와 행복 그리고 (4) 삶의 모든 역경에 대한 평등.
 

8장
부처님이 가르친 것과
오늘의 세계
 

불교는 우리의 노동세계에서 일반인 남녀가 실천할 수 없을 정도로 고매하고 숭고한 제도이며, 진정한 불교인이 되기 위해서는 수도원이나 조용한 곳으로 은퇴해야 한다고 믿는 사람들이 있습니다.
이것은 분명 부처님의 가르침에 대한 이해가 부족하기 때문에 안타까운 오해가 됩니다. 사람들은 누군가가 쓴 불교에 대한 이야기를 듣거나 무심코 읽다 보니 그렇게 성급하고 잘못된 결론에 이르는데, 그는 불교의 모든 측면을 이해하지 못했기 때문에 불교에 대해 부분적이고 일방적으로만 이해하고 있습니다. 부처님의 가르침은 수도원에 있는 승려들뿐만 아니라 가정에서 가족과 함께 생활하는 일반인 남녀들에게도 적용됩니다. 불교의 삶의 방식인 '고귀팔복도'는 어떤 종류의 구분 없이 모두를 위한 것입니다.
세상의 절대다수의 사람들은 승려가 될 수도 없고, 동굴이나 숲으로 은퇴할 수도 없습니다. 아무리 고귀하고 순수한 불교라도 오늘날 세상에서 일상생활에서 불교를 따르지 못한다면 인류의 대중에게는 무용지물이 될 것입니다. 하지만 불교의 정신을 제대로 이해한다면(문자뿐만 아니라) 평범한 사람의 삶을 살아가면서 불교를 따르고 실천할 수 있을 것입니다.
외딴 곳에 산다면 다른 사람들의 사회와 단절하고 불교를 받아들이는 것이 더 쉽고 편리하다고 생각하는 사람들이 있을 수 있습니다. 다른 사람들은 그런 종류의 은퇴가 신체적으로나 정신적으로 그들 전체를 우울하게 하며, 따라서 불교가 그들의 영적이고 지적인 삶의 발전에 도움이 되지 않을 수 있다고 생각할 수 있습니다.
진정한 포기는 육체적으로 세상으로부터 달아나는 것을 의미하지 않습니다. 부처님의 제자인 사리푸타는 한 사람은 숲에 살 수 있지만 불순한 생각과 '고충'으로 가득 차 있을 수 있고, 또 다른 사람은 마을이나 마을에 살 수 있고, 금욕을 하지 않을 수 있지만, 그의 마음은 순수하고 '고충'으로부터 자유로울 수 있다고 말했습니다. 이 둘 중에서 마을이나 마을에서 순수하게 사는 사람은 확실히 숲에 사는 사람보다 훨씬 뛰어나고 위대하다고 사리푸타는 말했습니다.
 
붓다의 가르침을 따라야 한다는 일반적인 생각은 잘못된 것입니다. 그것은 정말로 그것을 실천하는 것에 대한 무의식적인 방어입니다. 불교 문헌에는 붓다가 가르친 것을 성공적으로 수행하고 열반을 실현한 평범하고 평범한 가정 생활을 하는 남녀에 대한 언급이 많이 있습니다. (안타 장에서 앞에서 만난) 방랑자 바차고타는 언젠가 붓다에게 가정 생활을 영위하는 평신도와 여성 중에서 자신의 가르침을 성공적으로 따르고 높은 영적 상태에 도달한 사람이 있는지를 단도직입적으로 물었습니다. 붓다는 자신의 가르침을 성공적으로 따르고 높은 영적 상태에 도달한 가정 생활을 영위하는 평신도와 여성이 한둘이 아니라 더 많다는 것을 단호하게 말씀하셨습니다.
어떤 사람들은 소음과 소란에서 벗어나 조용한 곳에서 은퇴생활을 하는 것이 좋을 수도 있습니다. 그러나 확실히 동료들과 더불어 살아가고, 그들을 돕고, 그들을 위해 봉사하는 불교를 실천하는 것이 더 칭찬받을 만하고 용기 있는 일입니다. 어떤 경우에는 사람이 예비 도덕적, 영적, 지적 훈련으로서 자신의 마음과 성품을 향상시키기 위해 잠시 은퇴생활을 하는 것이 나중에 나와서 다른 사람들을 도울 수 있을 정도로 충분히 강해지는 것이 유용할 수도 있습니다. 그러나 만약 사람이 동료들을 돌보지 않고 오직 자신의 행복과 '구원'만을 생각하며 평생을 고독하게 산다면, 이것은 분명 타인에 대한 사랑과 연민, 봉사를 바탕으로 한 부처님의 가르침과 일치하지 않습니다.
이제 일반 재가자의 삶을 살면서 불교를 따를 수 있다면 왜 승단은 붓다에 의해 세워졌을까요? 승단은 자신의 정신적, 지적 발전뿐만 아니라 타인을 위한 봉사에도 기꺼이 평생을 바칠 수 있는 기회를 제공합니다. 가정을 가진 일반 재가자는 자신의 평생을 타인을 위한 봉사에 바칠 것이라고 기대할 수 없지만, 가족의 책임이나 그 밖의 일체의 인연이 없는 승려는 붓다의 충고에 따라 '많은 사람의 행복을 위해' 평생을 바칠 수 있는 위치에 있습니다. 그렇게 해서 역사 속에서 불교 수도원은 정신적인 중심지일 뿐만 아니라 학문과 문화의 중심지가 되었습니다.
시갈라수타는 평신도의 삶, 가족, 사회적 관계가 부처에게 얼마나 큰 존경을 받는지 보여줍니다.
 
시갈라는 한 청년이 죽어가는 아버지가 해준 마지막 충고에 따르고 관찰하며, 동서남북 나디르와 제니틴의 육경을 숭배하곤 했습니다. 부처는 그 청년에게 가르침의 '고귀한 훈육'에서 육경이 다르다고 말했습니다. 그의 '고귀한 훈육'에 따르면, 육경은 동쪽: 부모, 남쪽: 스승, 서쪽: 아내와 자녀, 북쪽: 친구, 친척과 이웃, 나디르: 하인, 일꾼, 종업원, 제니틴: 신앙심이 깊은 사람들이었습니다.
부처님은 '사람은 이 여섯 방향을 숭배해야 한다'고 말씀하셨습니다. 여기서 '예배'라는 단어는 사람이 신성한 것, 명예와 존경을 받을 만한 것을 숭배하기 때문에 매우 의미가 깊습니다. 위에서 언급한 이 여섯 가족과 사회 단체들은 불교에서 신성하고 존경과 숭배를 받을 가치가 있는 것으로 취급됩니다. 그러나 어떻게 사람이 그들을 '예배'할 수 있을까요? 부처님은 사람이 그들을 향한 자신의 의무를 수행해야만 그들을 '예배'할 수 있다고 말합니다. 이러한 의무들은 시갈라에게 한 그의 담론에서 설명됩니다.

 
첫째: 부모는 자녀들에게 신성합니다. 부처님은 '부모를 브라흐마라고 부릅니다'라고 말합니다. 브라흐마라는 용어는 인도 사상에서 가장 높고 신성한 개념을 나타내며, 그 안에서 부처님은 부모를 포함합니다. 그래서 현재의 좋은 불교 가정에서 아이들은 문자 그대로 매일 아침 저녁으로 부모를 '예배'합니다. 그들은 '신중한 규율'에 따라 부모를 향한 특정한 의무를 수행해야 합니다: 그들은 노년에 부모를 돌봐야 하고, 그들을 대신하여 해야 할 일은 무엇이든 해야 하며, 가문의 명예를 유지하고 가족 전통을 이어가야 하며, 부모에 의해 번 부를 보호해야 하며, 그들이 죽은 후에 장례식을 치러야 합니다. 그들의 부모는 그들의 자녀에게 일정한 책임감을 가져야 합니다: 그들은 그들의 아이들이 사악한 길에 가지 않도록 해야 하고, 그들이 좋고 유익한 활동에 참여하도록 해야 하고, 좋은 추간판을 주어야 하고, 그들을 좋은 가정으로 시집보내야 하며, 적절한 시기에 그들에게 재산을 넘겨주어야 합니다.

 
둘째: 스승과 제자의 관계: 제자는 스승을 존경하고 순종해야 하며, 스승이 필요로 하는 것이 있다면 그의 도움을 받아야 하며, 열심히 공부해야 합니다. 그리고 스승은 제자를 제대로 훈련시키고 모양을 잡아야 하며, 잘 가르쳐야 하며, 친구들에게 소개시켜주어야 하며, 교육이 끝나면 제자의 안전이나 취업을 확보하도록 노력해야 합니다.
 
셋째: 부부간의 관계: 부부간의 사랑은 거의 종교적이거나 신성한 것으로 여겨집니다. 이를 사다라-브라흐마카이야 '성스러운 가정생활'이라고 부릅니다. 여기서도 브라흐마라는 용어의 중요성을 주목해야 할 것은 이 관계에 대해 최고의 존경심을 갖는다는 것입니다. 아내와 남편은 서로에게 충실하고 존중하며 헌신해야 하며, 서로에게 어떤 의무를 지녀야 합니다. 남편은 항상 아내를 존경하고 절대로 존중하지 않아야 하며, 아내를 사랑하고 그녀에게 충실해야 하며, 아내의 지위와 편안함을 확보해야 하며, 아내에게 옷과 보석을 선물하여 그녀를 기쁘게 해야 합니다. (부처님께서 남편이 아내에게 선물해야 할 것과 같은 것까지 잊지 않으신 것은 평범한 인간의 감정에 대한 그의 인간적인 마음을 얼마나 이해하고 공감했는지를 보여줍니다.) 아내는 가사를 감독하고 돌봐야 하며, 손님, 방문객, 친구, 친척과 종업원을 접대해야 하며, 남편을 사랑하고 충실해야 하며, 수입을 보호해야 하며, 모든 활동에 영리하고 활력이 넘쳐야 합니다.

 
넷째: 친구, 친척 및 이웃 간의 관계: 그들은 서로를 환대하고 자선을 베풀어야 하며, 즐겁고 호의적으로 말해야 하며, 서로의 복지를 위해 노력해야 하며, 서로 동등해야 하며, 서로 다투지 않아야 하며, 어려움에 처한 서로를 도와야 하며, 서로를 버리지 않아야 합니다.

 
다섯째: 주인과 하인의 관계: 주인 또는 고용주는 그의 하인 또는 그의 종업원에 대한 몇 가지 의무가 있습니다. 능력과 능력에 따라 일이 할당되어야 하고, 적절한 임금이 지불되어야 하고, 의료 수요가 제공되어야 하고, 가끔 기부나 보너스가 주어져야 합니다. 하인 또는 종업원은 차례대로 부지런하고 게으르지 않아야 하고, 정직하고 순종적이어야 하며, 그의 주인을 속이지 않아야 합니다. 그는 그의 일에 성실해야 합니다.

 
여섯째: 종교인과 평신도의 관계: 평신도는 사랑과 존경으로 종교인의 물질적 필요를 보살펴야 하고, 사랑하는 마음을 가진 종교인은 평신도에게 지식과 학문을 전달하고, 악에서 벗어나 선한 길로 인도해야 합니다. 그러면 가족과 사회적 관계가 있는 평신도는 부처님이 구상하신 대로 '신인한 수양'에 포함되며 불교적 삶의 틀 안에 있음을 알 수 있습니다.
그래서 가장 오래된 팔리어 문헌 중 하나인 삼유타니카야에서 신들의 왕인 삭카는 덕망 있는 성스러운 삶을 사는 승려들뿐만 아니라 '공훈을 행하는 제자들, 덕망 있는 제자들, 가정을 바르게 유지하는 제자들'을 숭배한다고 선언합니다.
만약 출가를 원한다면, 출가식(또는 세례식)은 없습니다. (그러나 출가종의 일원인 비구가 되기 위해서는 오랜 기간의 훈육 훈련과 교육 과정을 거쳐야 합니다.) 만약 부처님의 가르침을 이해하고, 그 가르침이 옳은 길이라고 확신한다면, 그리고 그 가르침을 따르려고 한다면, 그것은 불교입니다. 그러나 불교 국가들에서 깨지지 않은 오래된 전통에 따르면, 부처님, 밤마 (법), 그리고 출가 (승가종)를 일반적으로 '삼금'이라고 불리는 사람들이 거부하고 오법 (오법)을 지키는 일)을 한다면, 불교도라고 여겨집니다 1. 인생을 파괴하지 않기 위해서, 2. 훔치지 않기 위해서, 3. 간통을 하지 않기 위해서, 4. 거짓말을 하지 않기 위해서, 5. 고대 문헌에 나와 있는 공식들을 술로 암송하기 위해서. 종교적인 행사에서 불교도들은 보통 스님의 인도를 따라서 이러한 공식들을 암송합니다.
불교는 외부에서 행해야 하는 의식이나 의식이 없습니다. 불교는 하나의 삶의 방식이고, 중요한 것은 팔정도를 따르는 것입니다. 물론 모든 불교 국가에서 종교적인 행사에 소박하고 아름다운 의식이 있습니다. 수도원에는 부처님상이 있는 사당, 부도나 다가바, 보트리 등이 있는데, 불교는 예배를 드리고, 꽃과 등불을 바치고, 분향을 합니다. 이것을 유신론적인 종교에서 기도하는 것에 비유해서는 안 되며, 단지 길을 보여준 스승에 대한 기억에 경의를 표하는 방법일 뿐입니다. 이러한 전통적인 의식은 본질적이지는 않지만, 지적으로 덜 발달한 사람들의 종교적인 정서와 욕구를 충족시키고, 영성을 가진 사람들이 그 길을 따라 점진적으로 나아갈 수 있도록 돕는 데 그 가치가 있습니다.
 
불교가 고매한 이상, 높은 도덕적, 철학적 사상에만 관심이 있고, 사람들의 사회적, 경제적 후생을 무시한다고 생각하는 사람들은 잘못된 것입니다. 붓다는 사람들의 행복에 관심이 있었습니다. 그에게 행복은 도덕적, 정신적 원리에 입각한 순수한 삶을 영위하지 않고서는 가능하지 않았습니다. 그러나 그는 그러한 삶을 영위하는 것이 물질적, 사회적으로 불리한 조건에서 어렵다는 것을 알고 있었습니다.
불교는 물질적 복지를 그 자체의 목적으로 생각하지 않습니다: 그것은 단지 더 높은 목적을 위한 수단일 뿐입니다. 그러나 그것은 인간의 행복을 위한 더 높은 목적을 달성하는데 있어서 필수불가결하고 필수불가결한 수단입니다. 그래서 불교는 심지어 승려가 외딴 곳에서 명상에 종사하는 것과 같은 정신적인 성공에 유리한 어떤 최소한의 물질적 조건의 필요성을 인정합니다.
붓다는 사회적 배경과 경제적 배경에서 생명을 빼낸 것이 아니라 사회적, 경제적, 정치적 측면에서 전체적으로 살펴보았습니다. 윤리적, 정신적, 철학적 문제들에 대한 그의 가르침은 상당히 잘 알려져 있습니다. 그러나 사회적, 경제적, 정치적 문제들에 대한 그의 가르침에 대해서는 특히 서양에서 거의 알려진 바가 없습니다. 그러나 이것들을 다루는 수많은 담론들이 고대 불교 문헌들에 흩어져 있습니다. 몇 가지 예만 들어보겠습니다.
디가니카야의 까까바티시하나다수타는 가난이 부도덕의 원인이며 절도, 거짓, 폭력, 증오, 잔인함 등의 범죄를 일으킨다고 분명히 말합니다. 고대의 왕들은 오늘날 정부와 마찬가지로 처벌을 통해 범죄를 억제하려고 했습니다. 같은 니카야의 쿠타단타수타는 이것이 얼마나 헛된 일인지를 설명합니다. 이 방법은 결코 성공할 수 없다고 말합니다. 대신 부처는 범죄를 근절하기 위해 백성들의 경제 상태를 개선해야 한다고 제안합니다. 농부와 경작자들을 위해 곡물과 농업을 위한 다른 시설들을 제공하고, 상인과 사업에 종사하는 사람들을 위해 자본을 제공하고, 종업원들에게 충분한 임금을 지급해야 합니다. 따라서 사람들이 충분한 수입을 얻을 수 있는 기회를 제공받을 때 만족하고 두려움이나 불안감이 없으며, 결과적으로 나라가 평화롭고 범죄로부터 자유로워질 것입니다.
그렇기 때문에 부처님은 재가자들에게 경제적 여건을 개선하는 것이 얼마나 중요한지를 말씀하셨습니다. 그렇다고 해서 근본적인 가르침에 어긋나는 욕망과 애착을 가지고 재물을 사재기하는 것을 승인한 것도 아니며, 생계를 유지하는 모든 방법을 승인한 것도 아닙니다. 앞에서 살펴보았듯이 그가 악덕한 생계 수단이라고 비난하는 무기의 생산과 판매와 같은 거래가 있습니다.
Dighajanu라는 이름의 한 남자가 부처님을 방문해서 말했습니다. '성경님, 우리는 평범한 평신도이며, 아내와 아이들과 함께 가정 생활을 하고 있습니다. 복 받은 자가 우리에게 이 세상과 이 후의 우리의 행복에 도움이 될 몇 가지 교리를 가르쳐 줄까요.
 
부처님은 그에게 이 세상 사람의 행복에 도움이 되는 네 가지가 있다고 말씀하십니다: 첫째, 그는 어떤 직업에 종사하든 숙련되고, 능률적이고, 성실하며, 정력적이어야 하며, 그것을 잘 알아야 하며, 둘째, 그는 이마의 땀으로 정당하게 번 수입을 보호해야 하며, (이것은 도둑 등으로부터 부를 보호하는 것을 말합니다. 이 모든 생각은 시대를 배경으로 고려되어야 합니다.) 셋째, 그는 성실하고, 학식 있고, 도덕적이고, 자유롭고, 지적인 좋은 친구들이 있어야 하며, 그들은 악에서 벗어나 올바른 길을 따라 그를 도울 것이고, 넷째, 그는 수입에 비례하여 너무 많거나 너무 적지 않게 합리적인 지출을 해야 합니다. 즉, 그는 재산을 탐욕스럽게 사재기해서는 안 되며, 다시 말해서 그가 분수에 맞는 삶을 살아야 한다는 것입니다.
그러면 붓다는 이후 평신도의 행복에 도움이 되는 네 가지 덕목을 설명하는데, 1사다: 도덕적, 영적, 지적 가치에 대한 믿음과 확신을 가져야 하고, 2사다: 생명을 파괴하고 해치고, 간통하고, 거짓으로 하고, 술을 마시는 것을 금하고, 3사다: 재물에 대한 애착과 갈망 없이, 자비와 관대함을 실천해야 하고, 4판나: 고통을 완전히 파괴하고, 열반을 실현하는 지혜를 개발해야 합니다.
때때로 부처님은 돈을 모아서 쓰는 일에 대해 자세히 설명하기도 했는데, 예를 들어 청년 시갈라에게 수입의 4분의 1을 하루의 비용으로 쓰고, 절반을 사업에 투자하고, 만일의 사태에 대비해 4분의 1을 저축해야 한다고 말씀하셨습니다.
붓다가 사바티에 유명한 제타바나 수도원을 세운 그의 가장 헌신적인 평신도 제자 중 한 명인 위대한 은행가 아나타핀디카에게 평범한 가정생활을 영위하는 평신도에게는 네 가지 행복이 있다고 말한 적이 있습니다. 첫 번째 행복은 경제적인 안정이나 정의로운 행위에 의해서 얻어지는 충분한 부를 누리는 것이고, 세 번째 행복은 빚으로부터 벗어나는 것이며, 네 번째 행복은 생각, 말, 행동에서 악을 저지르지 않고 허물없이 순수하게 사는 것입니다. 여기서 주목해야 할 것은 이 세 가지가 경제적인 것이며, 붓다는 마침내 은행가에게 경제적이고 물질적인 행복은 허물없고 선한 삶에서 생기는 영적인 행복의 '16분의 1 가치가 없다'는 것을 상기시켜 주었다는 것입니다.
이상의 몇 가지 사례를 보면, 붓다는 경제적 복지를 인간의 행복에 필수적인 요소로 여겼지만, 그것이 물질적인 것에 불과하고 정신적, 도덕적 기반이 없다면 진보를 현실적이고 진실한 것으로 인식하지 못했다는 것을 알 수 있습니다. 불교는 물질적 진보를 장려하면서도, 행복하고 평화롭고 만족스러운 사회를 위한 도덕적, 정신적 성격의 계발을 항상 강조합니다.
 
붓다는 단지 정치, 전쟁과 평화에 관한 일을 분명히 한 것에 불과합니다. 불교가 비폭력과 평화를 보편적 메시지로 내세우고 설파하며, 어떠한 종류의 폭력이나 생명의 파괴도 인정하지 않는다는 것은 여기서 반복되기에는 너무나 잘 알려진 사실입니다. 불교에 따르면 '정의로운 전쟁'이라고 부를 만한 것은 없는데, 이는 증오와 잔인함, 폭력과 학살을 정당화하고 변명하기 위해 만들어 유포된 거짓 용어일 뿐입니다. 정의로운 것과 부당한 것은 누가 결정하나요? 힘 있는 자와 승리한 자는 '정의로운 것'이고, 당신의 전쟁은 언제나 '부당한 것'입니다. 우리의 전쟁은 언제나 '정의로운 것'이고, 당신의 전쟁은 언제나 '부당한 것'입니다. 불교는 이러한 입장을 받아들이지 않습니다.
붓다는 비폭력과 평화를 가르쳤을 뿐만 아니라, 노히니의 영해 문제로 싸울 각오를 한 사카족과 골리야족의 분쟁처럼 직접 전장에 나가 개입하기도 하고, 전쟁을 막아내기도 했습니다. 그리고 그의 말은 한때 아자타사투왕이 바지족의 왕국을 공격하는 것을 막아주기도 했습니다.
오늘날과 같이 부처의 시대에는 자신의 나라를 부당하게 통치하는 통치자들이 있었습니다. 사람들은 억압과 착취를 당했고, 고문과 박해를 당했으며, 과도한 세금을 부과하고 잔인한 처벌을 받았습니다. 이러한 비인간성에 대해 부처는 깊은 감명을 받았습니다. 담마파닷타카타에는 그가 좋은 정부의 문제에 관심을 기울이도록 지시했다고 기록되어 있습니다. 그의 이러한 견해는 당시의 사회적, 경제적, 정치적 배경에 비해 높이 평가되어야 합니다. 그는 정부의 수장, 즉 왕과 대신들과 타락한 관리들이 부패하고 부당해질 때, 나라 전체가 어떻게 부패하고 타락하고 불행해질 수 있는지 보여주었습니다. 나라가 행복하려면 정의로운 정부가 있어야 합니다. 부처는 자타카 본문에서 말하는 '왕의 10대 의무'라는 가르침에서 이러한 정의로운 정부의 형태가 어떻게 실현될 수 있는지를 설명합니다.
물론 오늘날 '왕'이라는 용어는 '정부'라는 용어로 대체되어야 할 것입니다. 그러므로 '왕의 10대 의무'는 국가원수, 장관, 정치지도자, 입법행정관 등 정부를 구성하는 모든 사람에게 오늘날 적용됩니다.
'왕의 10대 의무' 중 첫 번째는 자유, 관대, 자선입니다. 통치자는 부와 재산에 대한 갈망과 애착을 가질 것이 아니라 백성의 복지를 위해 그것을 나누어 주어야 합니다.
둘째: 높은 도덕성. 생명을 파괴하고, 사기를 치고, 남을 훔치고 착취하며, 간통을 저지르고, 완전한 거짓을 저지르고, 술을 마셔서는 안 됩니다. 즉, 최소한 재가자의 오계를 지켜야 합니다.
셋째: 국민의 이익을 위해 모든 것을 희생하면서 개인적인 편안함, 이름과 명성, 나아가 자신의 삶까지도 국민의 이익을 위해 포기할 각오를 해야 합니다.
넷째: 정직과 성실. 직무를 수행함에 있어 두려움이나 호의로부터 자유로워야 하며, 자신의 의도에 성실해야 하며, 대중을 기만해서는 안 됩니다.
다섯째: 친절과 온화함. 그는 온화한 기질을 가지고 있어야 합니다.
여섯째: 습관적인 긴축정책. 그는 소박하게 살아야 하고, 사치스러운 삶에 빠져서는 안됩니다. 그는 자제력이 있어야 합니다.
일곱째: 증오, 악의, 증오로부터의 자유. 그는 누구에게도 원한을 품지 않아야 합니다.
여덟째: 비폭력, 즉 누구에게도 해를 끼치지 않아야 할 뿐만 아니라 전쟁을 피하고 예방함으로써 평화를 증진시키기 위해 노력해야 하며, 폭력과 생명의 파괴와 관련된 모든 것을 포함해야 한다는 것을 의미합니다.
아홉째: 인내, 인내, 관용, 이해. 그는 화를 잃지 않고 고난, 어려움, 모욕을 견딜 수 있어야 합니다.
열째: 반대하지 않고 방해하지 않는 것, 즉 백성의 뜻에 반대하지 않는 것, 즉 백성의 복리에 도움이 되는 어떠한 조치도 방해해서는 안 됩니다. 즉 백성과 조화롭게 다스려야 합니다.
그런 능력을 가진 사람들이 나라를 지배한다면, 그 나라가 행복 한다는 것은 두말할 나위도 없습니다. 하지만 과거에 인도의 아소카와 같은 왕들이 이런 생각들을 바탕으로 왕국을 세웠기 때문에, 이곳은 유토피아가 아니었습니다.
오늘날 세상은 끊임없는 두려움과 긴장 속에 살고 있습니다. 과학은 상상할 수 없을 정도로 파괴할 수 있는 무기를 만들어 냈습니다. 강대국들은 이 새로운 죽음의 도구들을 서로 위협하고 도전하며, 서로가 서로보다 세상에 더 많은 파괴와 불행을 초래할 수 있다고 뻔뻔스럽게 자랑합니다.
그들은 이제 그 방향으로 한 걸음만 더 나아가면 인류의 총체적 파괴와 함께 그 결과는 상호 섬멸에 불과할 정도로 이 광기의 길을 걸어왔습니다.
인간은 자신이 만들어낸 상황을 두려워하고, 탈출구를 찾고자 하며, 어떤 종류의 해결책을 찾고자 합니다. 그러나 부처님의 메시지인 비폭력과 평화, 사랑과 연민, 관용과 이해, 진리와 지혜, 모든 생명에 대한 존중과 존중, 이기심과 증오와 폭력으로부터의 자유에 의한 것 외에는 아무 것도 없습니다.
부처님께서 말씀하시기를, '미움은 결코 달래지는 것이 아니라, 은혜로 달래는 것이다. 이것은 영원한 진리이다.'
'사람은 친절함을 통해 분노를 얻고, 선함을 통해 사악함을 얻고, 자선을 통해 이기심을 얻고, 진실함을 통해 거짓을 얻어야 합니다.
이웃을 정복하고 토벌한 후 갈망하고 갈증을 느끼는 한 인간에게 평화나 행복은 있을 수 없습니다. 부처님 말씀처럼 '승자는 증오를 낳고, 패배한 자는 비참함 속에 눕는다. 승리와 패배를 모두 포기하는 자는 행복하고 평화롭다.' 평화와 행복을 가져오는 유일한 정복은 자기 정복입니다. 수백만을 정복할 수도 있지만, 자신을 정복하는 자는 정복자의 위대한 사람입니다.'
여러분은 이 모든 것이 매우 아름답고, 고귀하고, 숭고하지만, 실용적이지 않다고 말할 것입니다. 서로를 미워하는 것이 현실적인가요? 서로를 죽이는 것? 정글의 야생동물처럼 영원한 두려움과 의심 속에서 산다는 것은? 이것이 더 현실적이고 편안한가요? 증오는 증오에 의해 진정된 적이 있는가? 악은 악에 의해 극복된 적이 있는가? 그러나 적어도 개별적인 경우에는, 증오는 사랑과 친절에 의해 진정되고, 악은 선에 의해 극복된 적이 있는 예들이 있습니다. 여러분은 이것이 사실일 수도 있고, 개별적인 경우에는 실행 가능할 수도 있지만, 국가와 국제 문제에서는 결코 작동하지 않는다고 말할 것입니다. 사람들은 최면에 걸리고, 심리적으로 어리둥절하며, '국가', '국제' 또는 '국가'와 같은 용어의 정치적이고 선전적인 사용에 눈이 멀고, 속습니다. 국가 외에 개인들의 거대한 집합체는 무엇인가요? 국가나 국가는 행동하지 않고, 행동하는 사람입니다. 그 개인이 생각하고 행동하는 것은 국가나 국가에 적용 가능합니다. 그 개인에게 적용 가능한 것은 국가나 국가에 적용 가능합니다. 만약 증오가 개인적인 규모의 사랑과 친절에 의해 완화될 수 있다면, 그것은 분명히 국가나 국제적인 규모에서도 실현될 수 있을 것입니다. 한 사람의 경우라도, 친절하게 증오를 만나는 것은 도덕적인 힘에 있어서 엄청난 용기와 대담함, 신념과 자신감을 가져야 합니다. 비이성적인 일들에 관해서는 더욱 그렇지 않을까요? 만일 '사실적이지 않다'는 표현이 '쉽지 않다'는 것을 의미한다면, 여러분이 옳습니다. 그것은 분명히 쉽지 않습니다. 그러나 그것은 시도되어야 합니다. 여러분은 그것을 시도하는 것이 위험하다고 말할지도 모릅니다. 분명히 그것은 핵전쟁을 시도하는 것보다 더 위험할 수 없습니다.
오늘날 역사적으로 잘 알려진 위대한 통치자가 적어도 한 명 있었는데, 그는 비폭력, 평화, 사랑이라는 이 가르침을 광대한 제국의 행정에 대내외적으로 적용할 용기, 자신감, 비전을 가지고 있었다고 생각하면 위로와 영감이 됩니다 - 인도의 위대한 불교 황제인 아소카는 그를 '신들의 사랑'이라고 불렀습니다.
처음에 그는 그의 아버지(Bindusara)와 할아버지(Chandragupta)의 예를 따랐고 인도 반도의 정복을 완성하기를 원했습니다. 그는 칼링가를 침략하고 정복했고 그것을 합병했습니다. 이 전쟁에서 수십만 명의 사람들이 죽고, 부상을 입었고, 고문을 당했고 포로로 잡혔습니다. 그러나 나중에 그가 불교신자가 되었을 때, 그는 부처의 가르침에 의해 완전히 바뀌었고 변형되었습니다. 바위에 새겨진 그의 유명한 칙령 중 하나 (지금은 바위 칙령 XIII)에서, 황제는 공개적으로 칼링가의 정복을 언급하면서, 그의 '회개'를 표현했고, 그 대학살을 생각하는 것이 그에게 얼마나 '매우 고통스러운 일'이었는지 말했습니다. 그는 어떤 정복을 위해 그의 칼을 다시는 뽑지 않을 것이지만, '모든 살아있는 사람들이 비폭력, 자제, 평온과 온화함을 행하기를' 바란다고 간결하게 선언했습니다. 물론, 이것은 신들의 연인(즉, 아소카)에 의한 주요 정복, 즉 경건에 의한 정복으로 여겨집니다. '그는 스스로 전쟁을 포기했을 뿐만 아니라, 제 아들들과 손자들은 새로운 정복을 성취할 가치가 있는 것으로 생각하지 않을 것입니다... 그들이 오직 경건에 의한 정복만을 생각하도록 하세요. 그것은 이 세상과 저 너머의 세상에 좋습니다.'라고 그는 그의 바람을 표현했습니다
이것은 그의 권력의 정점에서 승리한 정복자가 여전히 영토 정복을 계속할 힘을 가지고 있으면서도 전쟁과 폭력을 포기하고 평화와 비폭력으로 선회한 인류 역사에서 유일한 예입니다.
오늘날 세계를 위한 교훈이 있습니다. 한 제국의 통치자는 공개적으로 전쟁과 폭력에 등을 돌리고 평화와 비폭력의 메시지를 받아들였습니다. 이웃 왕이 아소카의 경건함을 이용해 자신을 군사적으로 공격했다거나, 그의 제국 내에서 어떤 반란이나 반란이 있었다는 것을 보여주는 역사적 증거는 없습니다. 오히려 이 땅 전체에 평화가 있었고, 그의 제국 밖의 국가들도 그의 선량한 지도력을 받아들인 것 같습니다.
힘의 균형, 또는 핵 억지력의 치료를 통해 평화를 유지한다는 말은 어리석은 말입니다. 무력의 힘은 공포만 낳을 뿐 평화는 만들어내지 못합니다. 공포를 통해 진정하고 지속적인 평화가 존재할 수 없다는 것입니다. 공포를 통해 증오와 악의와 적대감만 찾아올 수 있고, 당분간은 억압되겠지만 언제든지 폭발하고 폭력적으로 변할 준비가 되어 있습니다. 진실하고 진정한 평화는 두려움과 의심과 위험으로부터 자유로운 메타와 우호의 분위기에서만 가능합니다.
불교는 파멸적인 권력투쟁이 포기되는 사회, 정복과 패배에서 벗어나 평온과 평화가 승리하는 사회, 무고한 자들에 대한 박해가 맹렬하게 비난받는 사회, 자신을 정복하는 자가 군사와 경제전으로 수백만을 정복하는 자보다 더 존경받는 사회, 증오가 친절에 의해 정복되고 악이 선에 의해 정복되는 사회, 증오와 질투, 악과 탐욕이 사람의 마음에 전염되지 않는 사회, 동정심이 행동의 원동력이 되는 사회, 최소한의 생명체를 포함한 모든 사람이 공정과 배려와 사랑으로 대우받는 사회, 물질적 만족의 세계에서 평화와 조화를 이루는 삶이 가장 높고 고귀한 궁극적 진리인 열반의 실현을 지향하는 사회를 지향합니다.
 

선택한 메세지
 

한 마디의 설명이 현대 독자가 여기에서 번역을 위해 선택된 팔리어 원문의 스타일을 이해하고 감상하는 데 도움이 될 수 있습니다.
부처님의 파리니르바나 죽음 석 달 후, 그와 밀접하게 관련된 제자들의 평의회가 열렸고, 그들이 기억하는 그의 모든 가르침과 담론들과 규율들이 진품으로 인정되고 승인되었으며, 티피타카 삼중전를 구성하는 Nikayas라고 불리는 다섯 개의 문집으로 분류되었습니다. 이 문집들은 미래 세대의 이익을 위해 다양한 테라나 장로들과 그들의 제자 계승에 맡겨졌습니다.
끊어지지 않고 진정한 구전을 지속시키기 위해서는 규칙적이고 체계적인 낭송이 필요합니다. 특히 주목해야 할 점은 이 낭송이 한 개인의 행위가 아니라 한 집단의 행위라는 것입니다. 이러한 집단 낭송의 방식은 텍스트를 변화, 수정, 보간으로부터 자유롭게 온전한 상태로 유지하기 위함이었습니다. 집단의 한 구성원이 한 단어를 잊어버리면 다른 구성원이 그 단어를 기억할 것이고, 한 사람이 단어나 구절을 수정, 추가, 누락하면 다른 사람이 그를 교정할 것입니다. 이와 같이, 어떤 것도 변경, 수정, 추가, 누락될 수 없기를 바랐습니다. 이와 같은 방식으로, 깨지지 않는 구전을 통해 전해지는 텍스트는 그들의 공포자가 죽은 지 수년 후, 한 개인이 홀로 세운 가르침에 대한 어떤 기록보다 더 믿을 만하고 진정한 것으로 여겨졌습니다. 부처의 가르침은 그가 죽은 지 4세기 후, 실론에서 열린 기원전 1세기 공의회에서 처음으로 저술에 전념했습니다. 그때까지, 티피타카 전체는 이 끊기지 않는 구전 속에서 대대로 전해졌습니다.
원문은 부드럽고 선율적이며 부드럽게 흐르는 언어인 팔리어로 되어 있습니다. 그들의 잦은 반복, 범주의 사용은 구전의 연속성에 필요한 암기를 도울 뿐만 아니라, 시적 아름다움과 매력을 줍니다. 그들은 시적 리듬을 사용하고 시의 모든 우아함을 가지고 있습니다. 열대 숲의 고요한 분위기나 수도원에서 원본 팔리어에 있는 이 텍스트들의 암송은 여전히 아름답고 조화롭고 고요한 효과를 생산합니다. 감미로운 팔리어의 말들, 그들의 웅장함, 그리고 잘 알려진 반복의 운율은 그 의미를 모르는 누군가에게도, 알려지지 않은 언어로 된 엄숙한 구호의 효과를 생산합니다. 전통적인 멜로디 라인으로 이러한 종류의 암송은 너무 평화롭고 감동적이어서, 숲의 신들은 때때로 그것에 매료되고 끌렸습니다.
다음의 캐논 원본에서는 독자들에게 그들의 스타일을 알려주기 위해 일부 장소에서만 반복이 완전히 렌더링됩니다. 다른 장소에서는 점으로 표시됩니다. 저는 붓다의 말의 감각과 어조나 현대의 영어 용법을 불쾌하게 하지 않고 원본 팔리를 최대한 영어로 가깝게 렌더링하려고 노력했습니다.

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부처님의 첫번째 설교

그래서 저는 들었습니다. 복 받은 자는 한때 바라나시 근처의 이시파타나(시어스의 휴양지)에 있는 사슴 공원에 살고 있었습니다. 그 곳에서 그는 다섯 명의 비구들에게 이렇게 말했습니다. '비구들, 이 두 극단은 가정생활에서 벗어난 사람에 의해 실행되어서는 안 됩니다. 이 두 가지는 무엇일까요? 낮고, 흔하며, 평범한 사람들의 방식, 가치도 없고, 이익도 없는, 감각적 쾌락의 면죄부에 대한 헌신이 있습니다. 그리고 고통스럽고, 가치도 없고, 이익도 없는, 자기모순에 대한 헌신이 있습니다.
'이 두 극단을 피해서, 타타가타는 중로를 실현했습니다: 그것은 시각을 주고, 지식을 주고, 그것은 침착함, 통찰, 깨달음, 닙바나로 이어집니다. 그리고 그 중로란 무엇일까요? 그것은 단순히 올바른 견해, 올바른 생각, 올바른 말, 올바른 행동, 올바른 생계, 올바른 노력, 올바른 마음 챙김, 올바른 집중, 즉, 올바른 시각을 주고, 지식을 주고, 침착함, 통찰, 깨달음으로 이어지는, 타타가타가 실현한 중로입니다.
'고귀한 고통의 진리는 이러하다: 탄생은 고통이고, 늙어가는 것은 고통이며, 병은 고통이며, 죽음은 슬픔과 한탄이며, 고통과 슬픔과 절망은 고통이며, 불우한 자들과의 연관은 고통이며, 즐거운 자들과의 분리는 고통이며, 원하는 것을 얻지 못하는 것은 고통이다- 간단히 말하면, 애착의 다섯 집합체는 고통이다.
고통의 근원에 대한 숭고한 진리는 이러합니다. 바로 이 갈증이 열정적인 탐욕과 결부되어 재존재와 재존재를 만들어내는 것입니다. 감각-쾌락에 대한 갈증, 존재와 존재에 대한 갈증, 무존재에 대한 갈증(자기 소멸) 등 지금 여기 저기서 새로운 즐거움을 발견합니다.
고통의 중단에 대한 숭고한 진리는 이것입니다: 그것은 바로 그 갈증을 완전히 멈추고, 포기하고, 포기하고, 자신을 그것으로부터 해방하고, 자신을 멀어지게 하는 것입니다.
고통의 중단으로 이르는 길의 숭고한 진리는 다음과 같습니다. 그것은 단순히 숭고한 팔정도, 즉 올바른 견해, 올바른 생각, 올바른 말, 올바른 행동, 올바른 생계, 올바른 노력, 올바른 마음 챙김, 올바른 집중입니다.
"이것이 바로 고통의 고귀한 진리(덕하)입니다": 이전에 듣지 못한 것과 관련하여 내 안에서 일어난 비전, 지식, 지혜, 과학, 빛이 그러했습니다. "이 고통은 고귀한 진리로서 완전히 이해되어야 합니다." 이전에 듣지 못한 것과 관련하여 내 안에서 일어난 비전, 지식, 지혜, 과학, 빛이 그러했습니다. "이 고통은 고귀한 진리로서 완전히 이해되었습니다." 이전에 듣지 못한 것과 관련하여 내 안에서 일어난 비전, 지식, 지혜, 과학, 빛이 그러했습니다.
"이것이 바로 고통의 기원의 고귀한 진리입니다." "고귀한 진리로서 고통의 기원은 버려야 합니다." "고귀한 진리로서 고통의 기원은 버려져야 합니다." "고귀한 진리로서 고통의 기원은 버려졌습니다." "고귀한 진리로서 버려졌습니다." "고귀한 진리로서 고통의 기원은 버려졌습니다." ... 이전에 듣지 못했던 것들과 관련하여, 그것이 바로 비전이었습니다.
"이것이 고통의 중단에 대한 숭고한 진리입니다": 그것이 바로 비전이었습니다. "이 고통의 중단, 숭고한 진리로서, 실현되어야 합니다": 그것이 바로 비전이었습니다. "이 고통의 중단, 숭고한 진리로서, 실현되었습니다": 그것이 바로 비전이었습니다. ... 이전에 듣지 못했던 것들과 관련하여.
"이것이 고통의 중단으로 이어지는 길의 숭고한 진리입니다." "고귀한 진리로서 고통의 중단으로 이어지는 이 길은 따라야 합니다(육성): "고귀한 진리로서 고통의 중단으로 이어지는 이 길은 지켜져야 합니다(육성): "고귀한 진리로서 고통의 중단으로 이어지는 이 길은 지켜져 왔습니다(육성): 이전에 듣지 못했던 것들과 관련하여 내 안에서 일어난 비전, 지식, 지혜, 과학, 빛과 같은 것들이었습니다.
참된 지식에 대한 나의 비전이 이 세 가지 측면, 이 열두 가지 측면에서 완전히 명확하지 않은 한, 나는 마라스와 브라마가, 은둔자와 브라마가, 왕자와 사람이 있는 이 세상에서 자신의 신들과 함께 세계에서 최고인 완벽한 깨달음을 얻었다고 주장하지 않았습니다. 그러나 나의 참된 지식에 대한 비전이 이 세 가지 측면에서, 이 열두 가지 측면에서 완전히 명확했을 때, 나는 마라스와 브라마가, 은둔자와 브라마가 있는 이 세상에서 자신의 신들과 함께 세계에서 최고인 완벽한 깨달음을 왕자와 사람들과 함께 실현했다고 주장했습니다. 그리하여 나는 참된 지식에 대한 비전이 떠올랐습니다. 이것이 마지막 탄생입니다. 이제 더 이상의 부활(rebirth)은 없습니다.
복받은 자가 이렇게 말했습니다. 다섯 명의 비구들은 기뻐했고, 그들은 그의 말을 듣고 기뻐했습니다.
 
화재설교

복 받은 자는 가야 가야의 가야시사에 천 명의 비구들과 함께 살고 있었습니다. 그 곳에서 그는 비구들에게 이렇게 말하였습니다. 비구들, 모든 것이 불타고 있습니다. 그리고 모든 것이 불타고 있는 것은 무엇일까요?
비구들아, 눈이 타오르고, 눈이 타오르고, 시각적인 의식이 타오르고, 시각적인 인상이 타오르고, 또한 시각적인 인상이 타오르고, 기분이 좋든 아프든 고통스럽지 않든 간에, 시각적인 인상 때문에 생기는 어떤 감각도 타오르고 있습니다. 무엇으로 타오르고 있는가? 욕망의 불로 타오르고, 증오의 불로 타오르고, 망상의 불로 타오르고, 나는 그것이 탄생과 노화와 죽음, 슬픔으로, 한탄과 고통과 슬픔으로, 절망으로 타오르고 있다고 말합니다.
'귀가 타오르고, 소리가 타오르고, 청각이 타오르고, 청각이 타오르고, 청각이 타오르고, 또한 유쾌하거나 고통스럽거나, 고통스럽지 않거나, 유쾌하지 않은 어떤 감각이 청각의 인상 때문에 생겨나든, 그것도 타오르고 있습니다. 무엇으로 타오르고 있습니까? 욕망의 불로 타오르고....
'코가 타오르고, 냄새가 타오르고, 후각이 타오르고, 후각이 타오르고, 후각이 타오르고, 후각도 타오르고, 기분이 좋든 아프든 고통스럽지 않든, 후각 때문에 생기는 감각, 그것도 타오르고 있습니다. 무엇으로 타오르고 있습니까? 욕정의 불로 타오르고....
혀가 타오르고, 맛이 타오르고, 손님의 의식이 타오르고, 미각이 타오르고, 미각이 타오르고, 기분이 좋든 아프든, 고통스럽지 않든, 기분이 좋지 않든, 미각이 타오르고, 그것도 타오르고 있습니다. 무엇으로 타오르고 있습니까? 욕망의 불로 타오르고...
육체는 불타고, 유형적인 것들은 불타고, 촉각은 불타고, 촉각은 불타고, 촉각은 불타고, 촉각은 불타고, 또한 유쾌하거나 고통스럽거나 고통스럽지 않거나, 유쾌하지 않은 어떤 감각도, 그것 역시 불타고 있습니다. 무엇으로 불타고? 욕망의 불로 불타고....
'마음이 타오르고, 정신적 대상(아이디어 등)이 타오르고, 정신적 의식이 타오르고, 정신적 인상이 타오르고, 또한 유쾌하거나 고통스럽거나 고통스럽지 않거나 유쾌하지 않은 어떤 감각이 정신적 인상 때문에 생기는 것도 타오르고 있습니다. 무엇으로 타오르고 있는가? 욕망의 불, 증오의 불, 망상의 불로 타오르고, 나는 그것이 탄생, 노화, 죽음으로, 슬픔으로, 한탄으로, 고통으로, 슬픔으로, 절망으로 타오르고 있다고 말합니다.
비구는 학문적이고 고귀한 제자로서 눈과 관련하여 불온해지고, 눈에 보이는 형태와 관련하여 불온해지고, 시각적 의식과 관련하여 불온해지고, 시각적 인상과 관련하여 불온해지고, 또한 유쾌하거나 고통스럽거나 즐겁지 않은 감각이 시각적 인상과 관련하여 발생하는 것이 무엇이든, 그녀 역시 불온해지는 것과 관련하여 발생한다. 그는 귀와 관련하여 불온해지고, 소리와 관련하여... 그는 코와 관련하여 불온해지고, 냄새와 관련하여... 그는 혀와 관련하여 불온해지고, 맛과 관련하여... 그는 몸과 관련하여 불온해지고, 유형적인 것과 관련하여... 그는 마음과 관련하여 불온해지고, 정신적 대상(아이디어 등)과 관련하여 불온해지고, 정신적 인상과 관련하여 불온해지고, 유쾌하거나 고통스럽지 않거나, 유쾌하지 않은 감각이 정신적 인상과 관련하여 발생하는 것과 관련하여 불온해지고, 그 역시 불온해진다.
'무정한 사람은 분리되어 있고, 분리를 통해 자유로워집니다. 해방되면 자신이 해방되었다는 것을 알게 됩니다. 그리고 그는 알고 있습니다. 탄생은 지쳤고, 거룩한 삶이 살아났으며, 해야 할 일이 이루어졌으며, 더 이상 이 일에 대해 할 일이 남아 있지 않습니다.'
이 복된 사람이 말하였다. 비구들은 기뻐하였고, 그들은 그의 말을 듣고 기뻐하였습니다.
이 박람회가 전달되는 동안, 그 수천 명의 비구들의 마음은 애착 없이 불순물로부터 해방되었습니다.
 
유니버설 러브

선한 일에 능하고, 그러한 평온한 상태를 얻고자 하는 자는 행동해야 합니다:
그는 능력이 있고, 곧고, 완벽하게 곧고, 고분고분하며, 온화하고 겸손해야 합니다.
만족하고, 쉽게 지원받고, 의무도 거의 없고, 단순한 생계를 유지하고, 감각적으로 통제되고, 신중하고, 뻔뻔하지 않고, 가족들에게 탐욕스럽게 애착을 가지면 안 됩니다.
그는 다른 현인들이 그를 책망할 수 있도록 조금도 잘못을 저지르지 말아야 합니다. (그러면 그는 입구처럼 자신의 생각을 길러야 합니다.)
모든 사람이 행복하고 안전하기를 바랍니다. 그들의 마음이 만족하기를 바랍니다.
그곳에 사는 생물이 무엇이든, 약하거나 강하거나, 길거나, 튼튼하거나, 튼튼하거나, 중간이거나, 짧거나, 작거나, 크거나, 보이거나 보이지 않거나, 멀리 있거나, 가까운 곳에 사는 사람들, 태어난 사람들과 아직 태어나지 않은 사람들, 예외 없이, 모든 존재들이 행복한 마음을 가질 수 있기를 바랍니다!
어떤 장소에서든지 다른 사람을 속이거나 경멸해서는 안 됩니다. 화가 나거나 나쁜 짓을 해서는 다른 사람에게 해를 끼치기를 바라지 않습니다.
어머니가 자신의 목숨을 걸고라도 외동딸을 지키듯, 그렇다고 해도 모든 존재를 향한 무한한 마음을 기르도록 하라.
무한한 사랑에 대한 자신의 생각을 어떤 방해도 없이, 어떤 증오도 없이, 어떤 적대도 없이 위, 아래, 건너편 세계 전체에 스며들게 하소서.
서 있든, 걷든, 앉든, 눕든, 깨어 있는 한 사람은 이 마음 챙김을 유지해야 합니다. 이것이 바로 이 삶의 숭고한 상태라고 그들은 말합니다.
도덕적이고 통찰력을 부여받은 잘못된 견해에 빠지지 않고, 감각욕구에 대한 애착을 포기합니다. 그런 사람은 다시 자궁에 들어가는 것이 아닙니다.

축복

이렇게 들었습니다:
복 받은 자는 한 때 사바티 근처에 있는 제타 숲에 있는 아나타핀디카 수도원에 살고 있었습니다. 밤이 훨씬 깊어졌을 때, 어떤 신이, 뛰어난 화려함으로 제타 숲 전체를 비추고, 가까이 다가가서, 복 받은 자 앞에 서서, 그에게 경례를 하고, 한쪽에 섰습니다. 이렇게 서서, 그는, 복 받은 자에게 시로 연설했습니다:
'많은 신과 사람들이 행복을 갈망하며 축복을 생각해 왔습니다. 기도해 주십시오. 가장 높은 축복을 말해 주십시오!'
바보들과 결탁하지 않고, 지혜로운 사람들과 결탁하지 않으며, 명예를 누릴 자격이 있는 사람들을 공경하는 것이 최고의 축복입니다.
적절한 지역에 거주하고, 과거에 공훈을 세우고, 올바른 길을 가는 것이 최고의 축복입니다.
수공예에 대한 방대한 학습(기술)과 고도로 훈련된 훈련, 그리고 유쾌한 말솜씨-이것이 최고의 축복입니다.
아버지와 어머니를 부양하고, 아내와 자녀를 소중히 여기며, 평화로운 직업을 갖는 것이 최고의 축복입니다.
자유로움, 의로운 행동, 친척의 도움, 그리고 흠잡을 데 없는 행동이 바로 최고의 축복입니다.
악을 멈추고 절제하며, 술을 삼키고, 덕을 닦는 것, 이것이 최고의 축복입니다.
존경과 겸손과 만족과 감사와 담마의 적절한 청음이 바로 최고의 축복입니다.
인내, 복종, 사마나(성스러운 사람들)를 보는 것, 적절한 시기에 종교적 논의에 참여하는 것, 이것이 최고의 축복입니다.
자제력, 거룩한 삶, 숭고한 진리에 대한 인식, 니바나의 실현 이것이 최고의 축복입니다.
사람의 마음이 슬픔이 없고, 무미건조하고, 안전하며, 세상의 부침을 받아도 흔들리지 않는다면, 이것이 최고의 축복입니다.
이렇게 행동하는 사람들은 어디에서나 정복되지 않고, 어디에서나 행복을 얻을 수 있습니다. 이것들이 최고의 축복입니다.

모든 걱정과 문제 해결

복받은 자는 옛날에 사바티 근처의 제타 숲에 있는 아나타핀디카 수도원에 살고 있었습니다. 거기서 그는 비구들에게 `비구들' 이라고 말을 건넸고, 그들은 그에게 `참된 각하' 라고 대답했습니다. 복받은 자는 다음과 같이 말했습니다:
비구들아, 내가 너희에게 모든 근심과 근심을 다스리는 방법을 설명해 주겠다. 잘 듣고 반성하여라. 내가 너희에게 말하겠다.' 그들이 복된 자에게 말하였다. `네, 주님.'
그리고 그는 다음과 같이 말했습니다:
비구들아, 나는 근심과 괴로움의 파괴(제거)는 알지 못하고 보지 못하는 자가 아니라, 알고 보는 자가라 가능하다고 말합니다. 근심과 괴로움의 파괴 제거가 가능하려면 사람이 무엇을 알고 보아야 할까요? (이것들이) 현명한 성찰과 현명하지 못한 성찰입니다. 현명하지 못한 성찰을 하는 사람에게는 아직 일어나지 않은 근심과 괴로움이 생기고, (게다가) 이미 생겨난 것이 증가합니다. 그러나 현명하게 성찰하는 사람에게는 아직 일어나지 않은 근심과 괴로움이 생기지 않고, (게다가) 이미 생겨난 것이 사라집니다.
'비구들이여, 통찰력으로 없애야 할 근심과 괴로움이 있느니라, 자제력으로 없애야 할 근심과 괴로움이 있느니라, 사용으로 없애야 할 근심과 괴로움이 있느니라, 회피로 없애야 할 근심과 괴로움이 있느니라, 회피로 없애야 할 근심과 괴로움이 5가지이니라, 분산으로 없애야 할 근심과 괴로움이 6가지이니라, 문화로 없애야 할 근심과 괴로움이 7가지니라.
(1)'비구들이여, 통찰로 없애야 할 근심과 번뇌는 무엇인가? 비구들은 가르침을 받지 않은 보통 사람, 선한 사람을 보지 않는 비구들은 가르침을 받지 않은 사람, 선한 사람을 보지 않는 비구들은 선한 사람의 가르침을 받지 않은 사람, 선한 사람의 가르침을 받지 않은 사람, 선한 사람의 가르침을 받지 않은 사람은 무엇을 되새겨야 하고, 무엇을 되새겨서는 안 되는지를 이해하지 못합니다. 무엇을 되새겨야 하고, 무엇을 되새겨서는 안 되는지를 알지 못하고, 무엇을 되새겨야 하는지를 알지 못합니다.
'자, 비구, 비구니, 그가 반성해서는 안 되는 것들은 무엇인가? 사람에게서 어떤 것들을 반성하면, 아직 일어나지 않은 감각-쾌락의 번뇌가 일어나고, (게다가) 그에게서 이미 일어난 감각-쾌락의 번뇌가 증가하고, (게다가) 존재와 되기 위한 번뇌가 증가하고, (게다가) 아직 일어나지 않은 무지의 번뇌가 발생하고, (게다가) 그에게서 이미 일어난 무지의 번뇌가 증가한다면, 이것들은 그가 반성해서는 안 되는 것들입니다.
비구, 비구니, 반성해야 하지만 반성하지 않는 것들은 무엇인가? 만약, 사람 안에서, 어떤 것들을 반성하면서, 아직 일어나지 않은 감각-쾌락의 번뇌가 일어나지 않고, (게다가) 이미 그 안에서 발생한 감각-쾌락의 번뇌가 사라지고, (게다가) 존재와 되기 위한 (욕망) 번뇌가 사라지고, (게다가) 그 안에서 발생한 무지의 번뇌가 사라지고, (게다가) 그 안에서 이미 발생한 무지의 번뇌가 사라지는 것들은 반성해야 할 것들이지만, 그 안에서 반성하지 않는 것들입니다.
'반성해서는 안 되는 것들을 반성하고, 반성해서는 안 되는 것들을 반성함으로써, 아직 일어나지 않은 번뇌가 생겨나고, 이미 자신에게 일어난 번뇌가 늘어납니다. 그러면 그는 이렇게 현명하지 못한 (불필요하게) 반성합니다:
1. 제가 과거에 존재했나요?
2. 나는 과거에 존재하지 않았나요?
3. 나는 과거에 무엇이었을까요?
4. 나는 과거에 어땠습니까?
5. 내가 과거에 뭐가 되었습니까?
6. 나는 미래에 존재할까요?
7. 나는 미래에 존재하지 않을까요?
8. 저는 미래에 무엇이 될까요?
9. 저는 미래에 어떻게 될까요?
10. 지금까지, 나는 미래에 무엇이 될 것입니까?
아니면, 지금 현재 그는 자신에 대해 의심하고 있습니다:
11. 제가 그런가요?
12. 아닌가요?
13. 내가 뭐지?
14. 안녕하십니까?
15. 이 사람은 어디서 왔습니까?
16. 그는 어디로 갈 것입니까?
그가 이렇게 현명하지 못하게 반성할 때, 그 안에서 여섯 가지 잘못된 견해 중 하나가 나타납니다:
1. 나에게는 자아가 있습니다. 이 견해는 그에게서 진실하고 실제적인 것으로 나타납니다.
2. 나는 자아가 없습니다. 이 견해는 그에게서 진실하고 실제적인 것으로 나타납니다.
3. 나는 스스로를 인식합니다. 이 관점은 그에게 진실하고 실제적인 것으로 나타납니다.
4. 나는 자아가 아닌 것을 인식합니다. 이 견해는 그에게 진실하고 실제적인 것으로 나타납니다..
5. 나는 자기가 아닌 것으로 자기를 인식합니다. 이 견해는 그에게서 진실하고 실제적인 것으로 나타납니다.
6. 또는 그에게서 잘못된 견해가 다음과 같이 나타납니다. 말하고 느끼는 이 나의 자아는 지금 여기 저기에서 좋은 행동과 나쁜 행동의 결실을 경험하는 영원하고 안정적이며 영원하고 변하지 않으며 영원히 변하지 않고 영원히 변하지 않습니다.
'이것, 비구, 즉 비구니는 견해에 얽히는 것입니다; 견해의 정글, 견해의 광야; 견해의 난투, 견해의 동요(투쟁), 견해의 족쇄입니다. 견해의 족쇄에 사로잡힌 가르침을 받지 못한 평범한 사람 비구는 탄생, 노화, 죽음으로부터, 슬픔, 한탄, 고통, 비탄, 절망으로부터, 나는 그가 고통으로부터 자신을 해방시키지 않는다고 말합니다(덕하).
'그리고, 가르침을 받은 귀인 제자 비구는 '귀인의 가르침'에 조예가 깊은 귀인을 보고, 선한 사람의 가르침에 조예가 깊은 귀인을 보고, 선한 사람의 가르침에 조예가 깊은 비구는 무엇이 반성되어야 하고, 무엇이 반성되어서는 안 되는지를 잘 알고 있습니다. 무엇이 반성되어야 하고, 무엇이 반성되어서는 안 되는지를 알고, 반성해서는 안 되는 것을 반성하지 않습니다.
"자, 비구들아, 그가 반성하지 않는 것들은 무엇인가? 만약 사람에게서 어떤 것들에 대해 반성한다면, 아직 일어나지 않은 감각-쾌락의 번뇌가 일어나고, (게다가) 그에게서 이미 발생한 감각-쾌락의 번뇌가 증가하고, 아직 발생하지 않은 (존재에 대한) 욕망과 되기 위한...가 되기 위한 번뇌가 일어나고, 그에게서 이미 발생한 무지의 번뇌가 증가하는 것들은 반성하지 말아야 할 것들이고, 그가 반성하지 않는 것들입니다.
비구들아, 반성해야 할 것들은 무엇이며, 그는 반성해야 할 것들인가? 만약 사람이 어떤 것들에 대해 반성한다면, 아직 일어나지 않은 감각-쾌락의 더럽혀짐이 발생하지 않고, (게다가) 그에게 이미 발생한 감각-쾌락의 더럽혀짐이 사라지며, (게다가) 존재와 되기 위한 (욕구), 되기 위한 (...) 무지의 더럽혀짐이 발생하지 않으며, (게다가) 그에게 이미 발생한 무지의 더럽혀짐이 사라지며, 이것들은 반성해야 할 것들이며, 그가 반성하는 것들입니다.
반성하지 말아야 할 것에 대해 반성하지 않음으로써, 아직 일어나지 않은 번뇌는 생기지 않고, 반성해야 할 것에 대해 반성함으로써, (게다가) 이미 그의 안에서 발생한 번뇌는 소멸됩니다. 그가 지혜롭게 반성하는 것: 이것이 덕카(고통)입니다. 그가 지혜롭게 반성하는 것: 이것이 덕카의 발생(원인)입니다. 그가 지혜롭게 반성하는 것: 이것이 덕카의 소멸(cessationha)입니다. 그가 지혜롭게 반성하는 것: 이것이 덕카의 소멸(cessationha)로 이어지는 길입니다. 그가 지혜롭게 반성하는 것: 이것이 덕카의 소멸(cessationka)로 이어지는 길입니다. 그가 이렇게 지혜롭게 반성할 때, 세 명의 페테르, 즉 자기에 대한 그릇된 생각, 회의적인 의심, 의식과 의식에 대한 애착이 그에게서 떨어져 나갑니다. 비구, 이것들을 통찰에 의해 제거되어야 할 번뇌(deftroubles, 번뇌)라고 합니다.
(2) '비구들이여, 구속으로 없애야 할 근심과 괴로움은 무엇입니까?
비구, 지혜롭게 생각하는 비구는 눈을 가누고 삽니다. 이제 눈을 가누지 않고 살 때 그에게 어떤 괴로움과 괴로움과 괴로움이 있다면, 그가 이런 식으로 눈을 가누며 살 때 그 괴로움과 괴로움과 괴로움은 그를 위한 것이 아닙니다.
지혜롭게 생각하면, 그는 귀를 억제하고... 코를 억제하고... 혀를 억제하고... 몸을 억제하고... 마음을 억제하지 않고 살 때 그에게 어떤 괴로움, 괴로움, 괴로움이 있다면, 그 괴로움과 괴로움은 그가 이런 식으로 마음을 억제하고 살 때 그에게 해당되지 않습니다. 비구들, 이것들을 억제하여 제거해야 할 근심과 괴로움이라고 합니다.
(3) "비구들이여, 이를 사용함으로써 제거해야 할 근심과 고통은 무엇인가? 비구들인 비구들은 현명하게 생각하며, 오직 추위를 피하고, 더위를 피하고, 가들파리, 모기들, 바람과 태양, 그리고 기어 다니는 생물들을 피하고, 자신을 가리기 위해 자신의 옷을 사용합니다. 현명하게 생각하며, 그는 음식을 - 즐거움을 위해서도, 과도한 (중독)으로부터도, 아름다움을 위해서도, 장식을 위해서도, 단지 이 몸을 지탱하고 유지하기 위해서도, 상처를 입지 않도록 (피로를) 그리고 신성한 삶을 가꾸기 위해서도, 이렇게 생각하며 - 이미 존재하는 (고생, 배고픔) 감정을 끄집어내고, 새로운 감정을 만들어내지 않을 것이며, 내 삶은 무결점 (무해)과 편리함 속에서 유지될 것입니다. 현명하게 생각하며, 그는 추위를 피하고, 더위를 피하며, 가들파리, 모기들, 바람과 태양, 그리고 기어 다니는 생물들을 피하고, 계절의 위험을 불식시키고, 은둔을 즐기기 위해서만 숙박 시설을 사용합니다. 현명하게 생각하며, 그는 의약품과 의료 용품을 사용합니다 - 그가 가지고 있을지도 모르는 고통과 질병들을 제거하고 건강을 유지하기 위해서만 사용합니다. 비구들, 만약 어떤 것도 사용하지 않는 그에게 어떤 문제, 고통과 괴로움이 있다면, 이런 고통과 괴로움과 괴로움은 그가 이런 방식으로 (그것들을) 사용할 때 그를 위한 것이 아닙니다.  비구, 이것들을 사용하여 제거해야 할 걱정과 문제라고 합니다.
(4) 비구들아, 인내심으로 제거해야 할 근심과 괴로움은 무엇인가? 비구들인 비구들은 현명하게 생각하며 추위와 더위, 배고픔과 갈증을 참으며, 가들파리, 모기들, 바람과 태양과 기어들어가는 생물들, 욕설과 상처를 주는 언어들로, 그는 고통스럽고, 날카롭고, 심각하고, 불쾌하고, 불쾌하고, 치명적인 육체적 감정들을 인내하게 됩니다. 비구들아, 만약 어떤 것도 견디지 못하는 사람에게 괴로움과 괴로움과 괴로움이 있다면, 그러한 괴로움과 괴로움은 이런 식으로 그것들을 견디는 사람을 위한 것이 아닙니다. 비구들아, 이런 것들을 인내심으로 제거해야 할 근심과 괴로움이라고 합니다.
(5)비구들이여, 회피를 통해 제거해야 할 근심과 괴로움은 무엇인가? 비구들인 비구들은 지혜롭게 생각하며, 야만적인 코끼리, 야만적인 말, 야만적인 황소, 야만적인 개를 피하고, 뱀, 그루터기, 가시밭길, 구덩이(구멍), 벼랑, 쓰레기장, 더러운 웅덩이를 피합니다. 지혜롭게 생각하는 비구들은 또한 그러한 보기 흉한 곳에 앉아 있지 않으며, 그러한 보기 흉한 리조트들을 자주 드나들고, 그러한 나쁜 친구들을 기르는 것은 성스러운 삶에 있는 동료들 사이에서 조심스러운 사람들로 하여금 자신이 길을 잃었다고 결론 내리게 할 것입니다. 비구들은, 만약 그가 어떠한 것도 피하지 않을 때 (이러한 것들과 같은) 괴로움, 괴로움, 괴로움이 있다면, 그가 이러한 방식으로 그것들을 피했을 때 그에게 도움이 되지 않을 것입니다. 이러한 것들을 회피를 통해 제거해야 할 근심과 괴로움이라고 합니다.
(6) '분산을 통해 제거해야 할 근심과 괴로움은 무엇인가? 비구는 지혜롭게 생각하며, 자기 안에서 생긴 감각 쾌락의 생각을 용납하지 않고, 거부하고, 버리고, 파괴하고, 소멸시키고, 자기 안에서 생긴 감각 쾌락의 생각을 용납하지 않으며, 악의 생각을 용납하지 않으며, 폭력의 생각을 용납하지 않으며, 거부하고, 버리고, 파괴하고, 소멸시킵니다. 비구는, 자기 안에서 생긴 어떤 사악하고 추악한 생각도 용납하지 않고, 거부하고, 버리고, 파괴하고, 소멸시킵니다. 비구는, 만약 그가 이것들 중 어떤 것도 (이것들 중) 분산시키지 않을 때, 그에게 어떤 괴로움, 괴로움, 괴로움이 있다면, 그가 이와 같은 방식으로 그것들을 분산시킬 때, 그에게 맞지 않을 것입니다. 비구, 이것들을 분산시켜 제거해야 할 근심과 괴로움이라고 합니다.
(7) '비구, 문화가 없애야 할 고민과 고민은 무엇입니까? 비구인 비구는 지혜롭게 생각하며, 마음 챙김을 기르고, 정열이 없고, 정열이 없고, 중단이 있고, 포기가 되고, 지혜롭게 생각하며, '담마 탐구'를 기르고, 깨달음이 되고, 에너지가 있고, 깨달음이 되고, 기쁨이 있고, 깨달음이 되고, 평온이 되고, 집중이 되고, 깨달음이 되고, 정열이 없고, 중단이 되고, 통일이 됩니다. 비구는, 만약 그가 (이 중) 어떤 것도 경작하지 않을 때, 어떤 어려움과 괴로움이 있다면, 그 고통과 괴로움은 그가 이러한 방식으로 재배할 때, 그에게 맞지 않을 것입니다. 비구, 이것들을 문화가 제거해야 할 근심과 괴로움이라고 합니다.
'비구는 통찰로 제거해야 할 근심과 괴로움은 통찰로 제거하고, 자제로 제거해야 할 근심과 괴로움은 자제로 제거하고, 인내로 제거해야 할 근심과 괴로움은 인내로 제거하고, 회피로 제거해야 할 근심과 괴로움은 회피로 제거하고, 분산으로 제거해야 할 근심과 괴로움은 분산으로 제거하고, 문화로 제거해야 할 근심과 괴로움은 문화로 제거했다고 말하는 이 비구가 바로 비구입니다. 갈망을 끊고, 족쇄를 끊고, 거짓된 자존심을 헤아려 고통을 종식시켰습니다.'
그래서 복된 자를 말씀하셨습니다. 복된 자의 말씀을 마음속으로 기뻐한 비구들은 기뻐했습니다.

천 조각의 비유

복 받은 자는 사바티 근처의 제타 로브에 있는 아나타핀디카 수도원에 살고 있었습니다. 복 받은 자가 비구들에게 이렇게 말을 건넸습니다. 그들은 복 받은 자가 비구들에게 "비구들"이라고 말하였고, 그들은 그에게 대답하였습니다. 복 받은 자는 그 때에 다음과 같이 말했습니다:
'만약 더럽고 더러운 옷감을 가득 채운 사람이 파란색, 노란색, 빨간색 또는 분홍색의 염료에 담갔다면, 그것은 여전히 나쁘고 더러운 색일 것입니다. 왜냐고요? 그 옷감은 깨끗하지 않기 때문입니다. 그렇다고 해도, 비구 씨, 마음이 깨끗하지 않을 때, 나쁜 미래의 삶이 예상되는 것은 틀림없습니다.
완벽하게 깨끗한 천을 가득 채운 사람이 파란색, 노란색, 빨간색 또는 분홍색의 염료에 담그면 아름답고 깨끗한 색이 될 것입니다. 왜냐고요? 그 천은 깨끗하기 때문입니다. 그렇다고 해도, 비구스, 마음이 순수할 때, 좋은 미래의 삶이 기대되어야만 합니다. '자, 마음의 불순물은 무엇일까요? 과욕은 마음의 불순물입니다; 적을... 분노를... 분노를... 분노를... 분노를... 분노를... 음험한... 위선... 탐욕... 속임수... 오만... 오만... 인플레이션... 나태한... 마음의 불순물입니다.
'비구들이여, 마음의 불순물로서 큐피트-과도한 욕망을 인식하는 비구들이여, 그것을 버리고, 증오를 인식하는 자들이여, 분노를 불러일으키는 자들이여, 분노를 불러일으키는 자들이여, 위선적인 자들이여, 악의들이여, 질투심에 찬 자들이여, 탐욕들이여
...꼼수... deceit... hau... pride... arrogance... 인플레이션... 정신의 불순물로서의 나태함, 그것을 버립니다.
비구, 저 비구가 과욕을 버리고 마음의 불순물로 인식할 때, 그 비구가 적개심을 버리고 갈 때, 분노를 버리고 갈 때, 비구심을 버리고 갈 때, 비구심을 버리고 갈 때, 비구심을 가지고 갈 때, 그는 마음의 불순물로 인식하여, 불경함 속에서 고요한 기쁨(만족)을 발견합니다. (그것을 알고 있습니다) "복 받은 자는 합당하고, 완벽하게 깨우치고, 지식과 미덕을 부여받고, 행복하고, 세상을 아는 자는 사람들의 무적한 스승이며, 깨어 있고, 복 받은 자입니다." 그는 담마 속에서 고요한 기쁨(만족)을 발견합니다. "담마는 축복받은 자에 의해 탁월하게 설명되고; 이는 이 인생에서 실현될 수 있고; 즉각적인 결과를 만들어 내고; 사람들을 초대하고 (조사)하도록 하며; 목표(니바나)로 이어지고, 각각의 자신을 위해 지혜로 이해되어야 합니다." 그는 제자들의 공동체에서 고요한 기쁨(만족)을 발견합니다; (그것을 알고 있습니다) "복 받은 자의 제자 공동체는 선한 행위, 정직하고; 현명하고, 성실합니다. 복 받은 자의 제자 공동체, 즉 네 쌍의 사람, 즉 8 종류의 사람은 공물, 환대, 선물, 경건한 경례의 가치가 있으며, 세상에 비할 수 없는 공물입니다."
마지막으로 불순물이 버려지고 배출되고 버려지고 계몽된 자(담마)에서 고요한 기쁨을 부여받고 있다는 생각으로 - 그의 가르침(담마)에서 - 그는 감각과 진리에 대한 느낌으로 감동받고 진리와 관련된 기쁨을 받고, 기쁠 때 기쁨이 생기고, 바람이 즐거울 때 몸이 편안해지고, 이완될 때 만족감을 느낀다: 만족하는 사람의 마음이 집중됩니다.
덕목과 정신 수양과 지혜에서 이 상태에 이른 비구는 (그의 영적인 삶에) 지장 없이 모든 종류의 소스와 카레와 함께 가장 선택된 쌀을 먹을 수 있습니다. 때묻고 더러운 천이 맑은 물에 빠져 순수하고 깨끗해지듯, 또는 단지 금이 용광로를 통과하여 순수하고 깨끗해지듯, 또는 금이 용광로를 통과하여 순수하고 깨끗해지듯, 또는 금이 용광로를 통과하여 순수하고 깨끗해지듯, 또는 금이 용광로를 통과하여 순수하고 깨끗해지듯, 그렇더라도 덕행과 정신 수양과 지혜에서 이 상태에 이른 비구는 온갖 종류의 장류와 카레와 함께 가장 매운 밥을 먹을 수 있으며, 그것이 그(영적인 삶에) 장애가 되지는 않을 것입니다.
'사랑의 사랑-공감의 기쁨-평온의 기쁨-을 생각하면서 그는 세계의 1/4에 스며들고, 2/3, 3/4분기도 위, 아래, 건너편, 모든 곳에 걸쳐 있습니다. 넓은 세계의 전체 길이와 폭은 증오 없이, 악의 없이, 모두를 포용하고, 광대하고 무한한 마음의 빛나는 생각으로 가득 차 있습니다.
"그러면 그는 안다: "이것이 있다; 더 낮은 단계가 있고 더 높은 단계가 있다; 인도는 이 인식의 영역 너머에 있다." 그가 이것을 알고 보면, 그의 마음은 감각-쾌락의 불순물, 계속적인 존재의 (욕망의) 불순물, 무지의 불순물로부터 해방된다. 해방되면, 그가 해방된다는 지식이 있다. 그러면 그는 안다: "태어나서 지쳤고, 거룩한 삶이 살아났으며, 해야 할 일이 이루어졌으니, 이 일에 대해 더 이상 할 일이 없다." 비구, 그런 비구는 내면에서 목욕했다고 말할 수 있습니다
이때 브라만 순다리카-바라드바하가 앉아 있었는데, 브라만 순다리카-바라드바하는 축복받은 자에게 이렇게 물었습니다. '고타마아 수녀님은 바후카 강에서 목욕하러 가시나요?'
'바후카 강이 무슨 상관이야, 브라만? 그게 무슨 일을 하는 거지?
'고타마 수녀님, 바후카 강은 많은 사람들에게 정화적인 것으로, 신성한 것으로 여겨집니다. 많은 사람들이 바후카 강에서 죄를 지었습니다.'
복 받은 자는 브라만 순다리카 바라드바하에게 다음과 같은 말을 했습니다:
바후카와 아드히카카에서,
가야, 순다리카, 스라사티,
파야가, 바후마티- 검은 짓의 바보
매일 급락할 수 있지만 결코 정화되지 않습니다.
순다리카, 파야가, 바후마티가 할 수 있는 일은?
그들은 증오와 악의 죄를 지은 사람을 씻기지 않습니다.
순수한 사람에게는 어느 날이나 길상한 것입니다
할로우.
깨끗하고, 순수하고, 행위가 순수하고,
그는 항상 준수사항을 이행합니다.
자, 브라만, 이리 와서 목욕해요.
살아있는 모든 것을 사랑하라. 당신이 거짓말도 하지 않고, 때리지도 않고, 훔치지도 않는다면,
탐욕스러운 구두쇠가 아니라 신뢰 속에서 살아라,
가야에 가면 무슨 소용이 있겠습니까? 집에 계신 우물이 가야입니다.'
브라만 순다리카바라드바하가 복된 사람에게 이렇게 말하였다. `훌륭합니다, 고타마 수녀님! 그것은 마치 사람들이 숨어 있던 것을 바로 세우거나, 길을 잃은 사람에게 길을 가르쳐 주거나, 어둠 속으로 등불을 가져와 눈을 가진 사람들이 그 곳에서 사물을 볼 수 있도록 해야 하는 것과 같습니다. 이렇게 함마는 여러 가지 방법으로 고타마 수녀님에 의해 설명됩니다. 저는 고타마 수녀원과 담마와 비구 공동체로 피신합니다. 내가 수도회에 입회하여 고타마 대사님 밑에서 높은 서품을 받을 수 있게 하소서.'
브라만 순다리카-바라드바하는 그 수도회에 입회했고, 높은 서품을 받았습니다. 바라드바하는 그의 높은 서품이 있은 지 얼마 지나지 않아, 홀로 외롭고 냉담하며, 격렬하고, 열성적이고, 단호한 모습으로, 가정의 아들들이 집을 떠나 노숙을 하는, 거룩한 삶의 궁극적인 목적인, 비교할 수 없는 상태에 도달하고 거주했습니다. 그리고 그는 더 높은 지식을 통해 '태어나고, 살아나고, 해야 할 일이 이루어졌으며, 이 일에 대해 더 이상 할 일이 없습니다.'라고 알고 있었습니다. 이렇게 해서 바라드바하 역시 아라한트의 한 사람이 되었습니다.

마음 챙김의 기초

복받은 자는 한때 쿠루 사람들의 시장인 캄마사담마에 있는 쿠루 사람들 가운데 살고 있었습니다. 복받은 자는 거기에서 비구들에게 이렇게 말하였습니다. 비구들이 사람들을 정화시키고, 슬픔과 한탄을 극복하고, 고통과 비탄을 파괴하고, 올바른 길에 이르도록 하는 길은 이것뿐입니다. 즉, 마음 챙김의 네 가지 형태입니다. 네 가지는 무엇입니까?
'여기에 열정적이고, 사물을 분명히 이해하고 마음을 쓰는 비구는, 세상에 대한 탐과 혐오를 극복하고, 세상에 대한 탐과 혐오를 극복하고, 마음을 관찰하고, 세상에 대한 탐과 혐오를 극복하고, 마음을 관찰하고, 세상에 대한 탐과 혐오를 극복하고, 마음을 관찰하고, 마음을 관찰하고, 세상에 대한 탐과 혐오를 극복하고, 마음을 관찰하고, 마음을 관찰하고, 마음을 관찰하고, 세상에 대한 탐과 혐오를 극복합니다.'

One 본체

'그리고 비구는 어떻게 (몸의 활동을) 관찰하며 살아가나요?
One 호흡
'여기 비구는 숲이나 나무 기슭이나 빈 곳으로 가서 다리를 꼬고 앉아 몸을 곧게 펴고 정신을 바짝 차립니다.
그는 숨을 들이마시고, 숨을 내쉬는 것을 염두에 두고 있습니다.
그는 긴 호흡으로 "나는 긴 호흡으로 숨을 내쉰다", "나는 짧은 호흡으로 숨을 쉬고 있다", "나는 짧은 호흡으로 숨을 쉬고 있다", "나는 짧은 호흡으로 숨을 쉬고 있다", "나는 짧은 호흡으로 숨을 내쉬고 있다"를 알고 있습니다.
"나는 몸 전체를 경험하며 숨을 들이쉬고, 그래서 그는 스스로 훈련합니다. "나는 몸 전체를 경험하며, 숨을 내쉬고," 그래서 그는 스스로 훈련합니다. "나는 몸 전체를 경험하며, 숨을 내쉬고," "나는 숨을 내쉬고," 그는 스스로 훈련합니다...
"따라서 그는 신체를 내적으로, 혹은 외적으로, 혹은 내적으로 혹은 외적으로 관찰하며 삽니다. 그는 또한 신체의 기원 요인, 혹은 신체의 용해 요인, 혹은 신체의 기원과 용해 요인을 관찰하며 삽니다. 또는 그의 마음 챙김은 육체가 존재하고 자신은 미부착 상태로 살아간다는 지식과 자각을 위해서만 필요한 범위 내에서 성립되며, 이 세상에서 아무것도 아닌 것에 집착합니다. 이처럼 비구는 육체를 관찰하며 살아갑니다.
Two 신체의 자세
게다가 비구족인 비구족은 자신이 언제 가는지 알고 있습니다. "나는 간다". 그는 자신이 서 있을 때를 알고 있습니다. "나는 서 있다". 그는 자신이 언제 앉아 있는지 알고 있습니다. "나는 앉아 있다". 그는 자신이 누워있을 때를 알고 있습니다. 또는 자신의 몸이 어떻게 배치되어 있는지 알고 있습니다.
그래서 그는 몸의 활동을 관찰하며 살아갑니다...
Three 주의 집중
그리고 비구, 비구는 앞이나 뒤로, 똑바로 쳐다보거나 멀리 내다보거나, 구부리거나, 늘리거나, 예복을 입거나, 그릇을 들고, 먹고, 마시고, 씹거나, 음미하거나, 자연의 부름에 주의를 기울이거나, 서서 걷거나, 앉아 있거나, 잠이 들거나, 잠이 들거나, 잠이 들거나, 잠이 들거나, 잠이 들거나, 말을 하거나, 침묵을 지키는 데에 주의를 기울입니다. 이 모든 것에서 그는 주의를 기울입니다.
그래서 그는 몸을 관찰하며 삽니다.
Four 신체의 반발성
그리고 비구인 비구는 피부로 둘러싸여 있고 다양한 불순물로 가득 찬 바로 이 몸을 발바닥에서 위로, 그리고 머리카락 위에서 아래로 생각하면서 이렇게 생각합니다. "이 몸에는 머리털, 손톱, 치아, 피부, 살, 사인, 뼈, 골수, 신장, 청각, 간, 미드리프, 비장, 폐, 장, 이질, 위, 얼굴, 담즙, 가래, 고름, 피, 땀, 지방, 눈물, 기름기, 침, 코 점액, 활액, 소변이 있습니다."
마치 언덕논, 그램, 젖소, 깨와 껍질이 벗겨진 쌀과 같은 다양한 종류의 곡식들로 가득 찬 쌍입의 제공 주머니가 있는 것처럼, 그리고 그렇게 심하게 뜬 눈을 가진 사람은 이렇게 생각했습니다. 이것은 언덕논, 이것은 논, 이것은 그램, 이것은 그램, 이것은 그램, 이것은 그램, 이것은 그램, 이것은 그램, 이것은 그램, 이것은 그램, 이것은 그램, 이것은 그램, 이것은 그램, 이것은 그램, 이것은 바로 그램, 쌀입니다. 비구, 비구는 피부에 둘러싸여 있고 다양한 불순물로 가득 찬 바로 이 몸을 발바닥부터 위, 그리고 머리카락 위에서 아래로 생각하면서, 이렇게 생각합니다. 이 머리의 몸털, 몸의 털, 손톱, 치아,... 활액, 소변이 있습니다.
그래서 그는 시체를 관찰하며 삽니다...
Five 재료요소
그리고 더 나아가 비구인 비구는 바로 이 몸을 있는 그대로 되새기며, 그것은 물질적인 요소를 통해 구성된다: "이 몸 안에는 땅의 원소, 물의 원소, 불의 원소, 바람의 원소가 있다."
'마치 영리한 소 도살자나 그의 견습생인 비구들이 소 한 마리를 도살하여 분할한 네 개의 높은 길의 교차점에 앉아 있을 것처럼; 같은 방식으로, 비구는 바로 이 몸을 있는 그대로 되새기고, 물질적인 요소를 통해 구성됩니다: "이 몸에는 흙, 물, 불, 바람의 요소가 있습니다." 그래서 그는 시체를 관찰하며 삽니다...
Six  9개의 묘지물
1 그리고 비구는 비구가 하루나 이틀, 사흘 동안 불어나 파랗고 곪아 죽은 시체를 묘지로 던지는 것을 보는 것처럼 이러한 인식을 자신의 몸에 적용합니다. "정말로, 내 몸도 같은 본성을 가지고 있다. 그렇게 될 것이고 그것은 그것에서 벗어날 것이다."
그래서 그는 시체를 관찰하며 살고 있습니다...
2 "게다가 비구는 까마귀, 매, 독수리, 개, 자칼 또는 다른 종류의 벌레들에게 잡아먹히는 시체를 묘지로 던지는 것을 본 것과 같이, 비구는 이러한 인식을 자신의 몸에 적용합니다. "정말로, 내 몸도 같은 성질을 가지고 있습니다. 그러한 것은 그 몸에서 벗어날 것이고 그렇지 않을 것입니다."
그래서 그는 시체를 관찰하며 삽니다...
3 게다가 비구는 묘지에 던져진 시체가 힘줄에 묶여 살과 피가 조금 붙은 해골로 줄어드는 것을 보는 것처럼...
4 게다가 비구는 시체가 해골로 전락하고 살점이 없는 시체가 힘줄에 묶여 있는 것을 보는 것처럼...
5 게다가 비구들은 마치 비구들이 살과 피가 없는 해골로 묘지에 던져진 시체를 보듯 힘줄에 묶여 있습니다...
6 게다가 비구는 묘지에 던져진 시체가 단절된 뼈로 축소되어 사방으로 흩어져 있는 것을 보는 것처럼, 손의 뼈, 발 뼈, 정강이 뼈, 허벅지 뼈, 골반, 척추, 두개골...
7 '게다가 비구가 묘지에 던져진 시체가 색처럼 탈색된 소라 뼈로 줄어든 것을 본 것처럼...
8 게다가 비구는 묘지에 던져진 시체가 1년이 넘도록 뼈가 깎이고, 더미에 누워있는 것을 보듯...
9 그리고 비구는 마치 비구가 묘지에 던져진 시체가 썩어 먼지가 되는 것을 보는 것처럼... 그래서 그는 이 인식을 자신의 몸에 적용합니다: "정말로, 나의 몸도 같은 본성을 가지고 있다; 그렇게 될 것이고 그것은 그것으로부터 벗어날 것이다."
'그러니까 시체를 관찰하며 사는 거지...'

2 필즈

'그리고 비구는 어떻게 감정을 관찰하며 살아가나요?
'여기, 비구는 기분 좋은 감정을 경험할 때 "나는 기분 좋은 감정을 경험한다", 고통스러운 감정을 경험할 때 "나는 고통스러운 감정을 경험한다", 유쾌하지도 않고 고통스럽지도 않은 감정을 경험할 때 "나는 고통스러운 감정을 경험한다"는 것을 알고 있습니다. 유쾌한 말로 표현할 때, 그는 다음과 같이 알고 있습니다: "나는 즐거운 세상의 감정을 경험한다"; 유쾌한 영적 감정을 경험할 때, 그는 "나는 즐거운 영적 감정을 경험한다"; 고통스러운 말로 표현할 때, 그는 "나는 고통스러운 세상의 감정을 경험한다"; 그가 아는 고통스러운 영적 감정을 경험할 때, "나는 즐겁지도 고통스럽지도 않은 세상의 감정을 경험한다". 그는 "나는 즐겁지도 않고 고통스럽지도 않은 세상의 감정을 경험한다"; 유쾌하지도 않고 고통스럽지도 않은 영적 감정을 경험할 때, 그는 다음과 같이 알고 있습니다
'그는 내적으로, 혹은 외적으로, 혹은 내적으로, 혹은 외적으로 이렇게 감정을 관찰하며 삽니다. 그는 감정의 기원-요인, 혹은 감정의 해산-요인, 혹은 감정의 기원-해산 요인을 관찰하며 삽니다. 또는 그의 마음 챙김은 단지 감정이 존재한다는 지식과 인식을 위해 필요한 범위 내에서 확립되고, 그는 애착을 갖지 않고 살며, 세상의 무위에 집착합니다. 이렇게 비구인 비구는 감정을 관찰하며 삽니다.'
3 MIND
'그리고 비구는 어떻게 마음을 관찰하며 살아가나요?
'여기 비구, 비구는 자신이 정욕을 가지고 마음을 안다, 정욕을 가지고 있다, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 마음, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 해방된 상태, 해방된 상태, 해방된 상태, 해방된 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕이 없는 상태, 정욕.
'그는 이런 식으로 마음을 관찰하면서, 내적으로, 외적으로, 내적으로, 외적으로 이렇게 살고 있습니다.
그는 마음속의 기원요소 또는 해탈요소 또는 기원요소와 해탈요소를 관찰하며 삽니다. 또는 그의 마음 챙김은 마음이 존재한다는 지식과 인식을 위해 필요한 범위 내에서 확립되어, 애착을 갖지 않고 살며, 세상에서 무위에 집착합니다. 따라서 비구인 비구는 마음을 관찰하며 삽니다.'
4. 정신적 대상
'그리고 비구는 어떻게 정신적 대상을 관찰하며 살아가나요?
(5가지 장애물)
'여기, 비구, 비구는 정신적인 대상으로서 다섯 개의 방해물을 관찰하며 살고 있습니다.
비구, 비구는 어떻게 다섯 가지 장애물을 정신적 대상으로 관찰하며 살고 있습니까?
(1) "여기, 비구는 감각욕구가 미리 설정되어 있을 때 "감각욕구는 내 안에 있다"고 알고 있거나, 감각욕구가 미리 설정되어 있지 않을 때 "내 안에는 감각욕구가 없다"고 알고 있습니다. 그는 비구현적인 감각욕구가 어떻게 생기는지 알고 있고, 발생한 감각욕구가 어떻게 사라지는지 알고 있으며, 버려진 감각욕구의 미래에 어떻게 생기는지 알고 있습니다.
(2) "분노가 있을 때, 그는 알고 있습니다: "분노는 내 안에 있습니다"...
(3) "토퍼와 언어가 있을 때, 그는 알고 있습니다. "토퍼와 언어는 내 안에 있습니다."
(4) "불안과 걱정이 있을 때, 그는 "불안과 걱정이 내 안에 있다"는 것을 압니다."
(5) '의심이 존재할 때, 그는 안다: "의심은 내 안에 있다" 또는 의심이 존재하지 않을 때, 그는 "내 안에 의심이 없다". 그는 일어나지 않는 의심이 어떻게 발생하는지 알고, 발생한 의심이 어떻게 사라지는지 알고, 버려지는 의심의 미래에 일어나지 않는 의심이 어떻게 발생하는지 알고 있습니다.
이런 식으로 그는 내적으로 또는 외적으로, 내적으로 그리고 외적으로 정신적 대상을 관찰하며 삽니다. 그는 정신적 대상의 기원-요인, 또는 정신적 대상의 해산-요인, 또는 정신적 대상의 기원-해산-요인을 관찰하며 삽니다. 또는 그의 마음 챙김은 정신적 대상이 존재한다는 지식과 인식을 위해서만 필요한 정도로 확립되어 있으며, 그는 이 세상에서 아무런 도움도 받지 못하고 무위에 매달립니다. 이런 식으로 비구인 비구는 정신적 대상으로서의 다섯 가지 장애물을 관찰하며 삽니다.